El caso de la herejía en expansión

La mitzvá # 387 en el Sefer Hajinuch es no desviarse hacia la herejía y el libertinaje. En esa mitzvá, el Sefer Hajinuch escribe la siguiente línea:

ענין לאumar זر שנמנענech שלא ניחד מחשבechנינו לחשוב בדעות שر. הidamente דעתaños

La naturaleza de esta prohibición es que se nos impide dirigir nuestros pensamientos para pensar en ideas que son contrarias a las ideas sobre las que se basa la Torá, porque es posible llegar a la herejía.

Esto parece estar diciendo que hay una prohibición de pensar en cosas que puedan conducir a la herejía, porque pueden conducir a la herejía. Es decir, esta mitzvá está diseñada para evitar que uno llegue a la herejía. Esto implica que el paso intermedio (pensamientos sobre ideas contrarias a las ideas sobre las que se basa la Torá) no es una herejía real. Es decir, pensar cosas contrarias a los fundamentos de la Torá puede conducir a la herejía pero no es en sí mismo una herejía.

En el segundo Beiur Halajá (ד"ה הוא), R. Yisrael Meir Kagan cita el Sefer Hajinuch sobre las Seis Mitzvot constantes, de las cuales la mitzvá # 387 es la sexta. En su cita para esta mitzvá, escribe:

ובכלל אפיקורסות הוא כל מחשבות זרות שהם היפך דעת התורה

E incluido en la herejía están todos los pensamientos extraños que son contrarios a la visión de la Torá.

Esta no parece ser una cita/paráfrasis precisa del Sefer Hachinuch en dos aspectos.

  1. El Beiur Halajá afirma que estos pensamientos son en sí mismos heréticos, mientras que el Sefer Hachinuch solo dice que conducen a la herejía.
  2. El Beiur Halajá parece incluir todo lo que va en contra de cualquier idea de la Torá, mientras que el Sefer Hajinuch solo menciona cosas que van en contra de las ideas fundamentales de la Torá.

¿Creía R. Yisrael Meir Kagan que el Sefer Hachinuch está en consonancia con lo que escribió? En caso afirmativo, ¿cuál es la explicación? Si no, ¿por qué afirma que está citando/parafraseando el Sefer Hachinuch cuando de hecho está ampliando las ideas mencionadas en el Sefer Hachinuch?

Como señaló ba , el Jayei Adam (1:5) contiene una formulación similar:

ובכלל מינות הוא כל מחשבות זרות שהם היפך דעת התורה

Por lo tanto, es posible que la interpretación de Beiur Halajá haya sido influenciada por Chayei Adam, o que recordara la formulación de Chayei Adam en lugar de la formulación del Sefer Hachinuch, o que en realidad estuviera citando a Chayei Adam (él dice que mire al Chayei Adam que habla extensamente sobre este "ועיין בח"א כלל א' שהאריך ג"כ בהם"). Esta tercera opción es quizás menos probable porque dice al final del párrafo que tomó todo del Sefer Hachinuch "כ"ז לקטתי מלשונו הנחמד בקצרה", y, además, en Shemirat Halashon (2:2) R. Yisrael Meir Kagan vuelve a discutir esta idea y atribuye explícitamente esta misma línea al Sefer Hachinuch:

וכתב החינוך שבכלל מינות הוא כל מחשבות שהם היפך דעת התורה

Independientemente, la pregunta sigue en pie: ¿de dónde derivaron Beiur Halacha/Shemiras Halashon o Chayei Adam esta expansión?

Curiosamente, en el Aruj Hashulján que contiene notas a pie de página con las sentencias de la Mishná Berurah que divergen con las del Aruj Hashulján, esta Beiur Halajá se cita de la siguiente manera:

ובבה"ל (ד"ה הוא) כתב דבכלל מינות ואפיקורסות הוא כל מחשבות זרות שהם היפת היעת

No sé si esto fue deliberado o no, pero como puede ver, omitieron la "ה" en התורה para que ahora se lea דעת תורה (en lugar de דעת התורה como estaba en Beiur Halajá), que en la época contemporánea puede tener una connotación completamente diferente. (Es decir, se puede leer como diciendo que todo lo que va en contra de Da'as Torá es herético.) Esta sería una expansión aún mayor del Sefer Hajinuch.


Revisé aproximadamente 50 sefarim que citan Beiur Halacha, Shemirat Halashon o Chayei Adam, y ninguno de ellos notó este problema. De hecho, uno de ellos dijo "estas son las palabras del Sefer Hachinuch en su introducción..." pero luego citó Beiur Halajá:

ז"ל החינוך בהקדמתו שלא נתור אחר מחשבת הלב וראיית העיניים ולא תתורו אחרי לבבכם וגו' ואמרו חכמים אחרי לבבכם זו אפיקורסות עיניכם זו זנות ובכלל אפיקורסות הוא כל מחשבות זרות שהם היפך דעת התורה מובא בביאור הלכה סימן א

Esto no aborda la pregunta, pero R. Yitzchak Abuhav en Menoras Hamaor parece adoptar una postura aún más fuerte: "כי כל מחשבה רעה שבעולם או כפירה נכללת במינות".
Esto podría ser solo un precursor de la tendencia moderna Haredi de expandir los límites de la etiqueta de herejía a, en términos generales, cualquier cosa que no sea Haredi-PC. Llámelo reforma anti-reforma. Llámalo chumraización. Llámalo política. Lo que sea.

Respuestas (2)

Re: pregunta 1. El Sefer Ha-Jinuch aborda la prohibición de לא תתורו, lo que significa (en una versión traducida de las palabras del Rambam ) "No debemos volver nuestra mente a estos asuntos, pensar en ellos o dejarnos llevar por los pensamientos de nuestro corazón". Por lo tanto, el Sefer Ha-Jinuj afirma que pensar en tales ideas puede conducir a la herejía, porque incluso la contemplación de estas ideas, sin aceptarlas, puede conducir a la herejía. El Beiur Halachah, por otro lado, está definiendo qué es la herejía, no cómo se puede llegar a ella.

Re: pregunta 2. Las palabras הדעת שהתורה בנויה עליו significan "la opinión en la que se basa la Torá". Esto también se puede afirmar como דעת התורה, la opinión de la Torá, sin dañar el significado. Definir la herejía como un rechazo de la opinión de la Torá no es una afirmación controvertida (o "expansión" de la herejía), ya que el octavo principio del Rambam incluye como herejía el rechazo de cualquier parte de la Torá. (Por supuesto, esto no resuelve la cuestión de cuál es la opinión de la Torá. Sin embargo, rechazar a sabiendas la opinión de la Torá constituiría una herejía de acuerdo con todos los puntos de vista rabínicos). De hecho, Rashbetz sugiere que creer que lo que dice la Torá es verdadero es quizás el único principio de la Torá (copiado de la nota 6 aquí ):

Γעיקר erior Echיצדק לומר גם כן שאין בתורículo כי אם עיקר אחד produceccheracionendo buscando .

Abres una gran discusión sobre los Poskim eligiendo cuidadosamente sus palabras . Esta es otra "creencia común" que resulta ser muy falsa.

Resulta que no, especialmente cuando el tema es muy confuso o educativo o emocionalmente cargado. La mitzvá de לא תתורו es una de ellas. Es confuso (no hay definiciones de lo que pensó exactamente, ¿palabras de parada?), Educativo y muy emotivo (dependiendo de su relevancia).

HAY un famoso Kesef Mishneh en Rambam que muestra este punto:

"כל המשים על לבו וכו " .

Mi enfoque en tales casos, respaldado por mi rabino, no es juzgar a Posek por sus palabras exactas, sino obtener la dirección general a menos que diga explícitamente "X y no Y". Los ejemplos son innumerables, y todos se basan en la Gemmorá (incluso la Mishná), que es muy imprecisa:

  • usando diferentes palabras para el mismo concepto: פר/פרה, בית כנסת /בית מדרש, אבא/סבא etc.

  • utilizando diferentes niveles de obligaciones: מצווה / חייב / יש לו, etc.

  • [Mal] citando el Tanach

  • exageraciones intencionales, o סלקא דעתך?

  • Y muchos más.


NB: Eres muy entusiasta, ya que seguí un par de tus preguntas, intentas cavar preguntas en lugares donde no están. Eso lo aprendí de mi hijo menor que siempre me tomaba en cuenta mis palabras, como yo le decía: "Vamos a ver una bicicleta para ti", al día siguiente me pregunta "Papá, ¿dónde está mi bicicleta, me lo prometiste ayer?".

¿Estás diciendo que incluso cuando afirman estar citando a alguien, no eligen cuidadosamente sus palabras para asegurarse de que realmente están citando?
@Alex Perdón por culparte, los Poskim son humanos. Permítanme reformularlo: los poskim son solo humanos. ¿No te recuerdas a ti mismo en tu infancia, mirando a tus padres y maestros pensando "¡Dicen las palabras de la verdad absoluta, lo saben todo!". Y un par de años más tarde, estás tan decepcionado al darte cuenta de que son tan humanos como tú. Lo mismo con Poskim, cuando comienzas a aprender, piensas que son ángeles y solo pronuncian las palabras de verdad, pero a medida que creces y te conviertes en uno de ellos, te das cuenta: son tan humanos como tú.
Acepto que los poskim son humanos; ser humano, sin embargo, no implica no preocuparse por usar un lenguaje adecuado o no preocuparse por citar las cosas con precisión. Una respuesta diciendo que era humano y cometió un error en este caso particular es una cosa. Pero parece que estás respondiendo que no le importaba lo suficiente como para ser exacto.
Mencioné una vez, cuando leo mi propio Chidushim, me pregunto qué tan impreciso estaba eligiendo las palabras. Haz un pequeño experimento, escribe un Chidush deteniéndote en cada palabra y pensando en cómo podrías escribirlo diferente. Desafortunadamente, muy pocos Poskin son lo suficientemente conscientes de sí mismos como para reflejar su conciencia de ese problema. La mayoría simplemente sigue "דברה התורה בלשון בני אדם" - así que si la Torá no eligió las palabras, ¿por qué deberíamos hacerlo nosotros?