¿Cuál es el estatus de alguien que niega uno de los 13 Principios del Rambam?

Para responder a la pregunta directamente, Rambam escribe sobre sus trece principios:

Cuando una persona duda de [cualquier] fundamento entre estos fundamentos [es decir, sus trece], ha abandonado la comunidad, ha negado el principio [es decir, Dios], y se le llama min y epikores y cortador de brotes, y es una obligación para odiarlo, y de él se dice: "¿No he de odiar a los que te odian, Dios?"

Así, aunque en Hil. Teshuvá (Cap. 3) Rambam diferencia terminológicamente entre aquellos que niegan varios principios, el resultado final es el mismo.

Cabe señalar, sin embargo, que la razón por la cual tal persona termina negando cualquiera de los principios podría jugar un papel en la aplicación de esta grave consecuencia. Véase aquí sobre alguien que no cree, pero no por rebelión (que no es exactamente la pregunta que se hace, pero aun así), y aquí sobre judíos incrédulos que, sin embargo, viven vidas religiosamente comprometidas, y aquí un ejemplo de alguien que simplemente está equivocado en cuanto a lo que los principios implican (un tema que se discute de manera más general aquí , en nombre de R. Chaim of Brisk).

Su pregunta se basa en una premisa equivocada. En ninguna parte de la pregunta vinculada , o las respuestas a la misma, dice que uno no es un apikorus, min, kofer, hereje, etc. por negar uno de los principios de Rambam.

La primera respuesta argumenta que según una autoridad rabínica específica, uno no es hereje por negar algo que es similar a uno de los principios del Rambam. De ahí no se sigue que uno no sería un hereje por negar algo que en realidad es uno de los principios del Rambam, ni tampoco que ninguna otra autoridad rabínica esté de acuerdo.

(Esto no quiere decir que sea necesariamente cierto que quien niega uno de los principios del Rambam sea un min/apikorus/kofer/hereje; más bien, es para decir que no hay base de la pregunta vinculada para decir que no es verdadero.)

Como referencia, la lista del Rambam de 13 Ikkarim es:

1. Creencia en un Di-s que creó todo
2. Creencia en exactamente un Di-s que es único como nada más lo es
3. Creencia de que Di-s no tiene forma física
4. Creencia de que Di-s es el primero y el último
5. Creencia de que no hay nada más por lo que valga la pena rezar
6. Creencia en la profecía
7. Creencia de que la profecía de Moshe Rabbeinu fue cualitativamente mayor que la de cualquier otro profeta que haya vivido
8. Creencia de que la Torá que tenemos hoy es la misma Torá que Moshé recibió en Har Sinaí
9. Creencia de que la Torá nunca será cambiada
10. Creencia de que Di-s sabe lo que sucede en este mundo.
11. Creencia de que Di-s recompensa a los que hacen el bien y castiga a los que hacen el mal.
12. Creencia en la venida del Mashíaj, a pesar de que no ha venido por tanto tiempo
13. Creencia en la futura resurrección de los muertos.

El mismo Rambam en realidad enumera a 24 personas que pierden su parte en el Mundo Venidero en el capítulo 3 de Hiljot Teshuvá. La lista allí es:

1. El que dice que no hay Di-s que dirija la Creación
2. El que dice que hay múltiples dioses
3. El que dice Di-s toma una forma física
4. El que dice que Di-s no creó el mundo
5. El que se inclina ante un ídolo para separar a Di-s del hombre
6. El que niega el concepto de profecía
7. Aquel que contradice la profecía de Moshe Rabbeinu
8. El que dice Di-s no sabe lo que pasa en la Tierra
9. El que dice que Di-s no dio ni una sola pasuk ni una sola palabra de la Torá, sino que Moshé la escribió por su cuenta.
10. El que contradice la Torá SheBa'al Peh
11. Aquel que dice que la Torá fue cambiada, incluso una sola Mitzvá de ella
12. Negadores de la Resurrección
13. Negadores del Mashíaj
14. Alguien que viola intencionalmente una mitzvá en particular pública y regularmente para enojar a Di-s
15. ¿Alguien que se asimila durante un tiempo de persecución, diciendo que por qué debe permanecer judío cuando este pueblo está siendo perseguido por hacerlo? Permítanme unirme a las naciones ya que son el partido más fuerte.
16. Alguien que intencionalmente hace que el público peque, independientemente de la gravedad del pecado o la manera en que lo hace.
17. El que se aparta de las costumbres comunales, el que no participa de sus penas y ayunos, sino que sigue su propio camino como si estuviera completamente separado de ellos.
18. El que hace Aveiros pública e insolentemente, independientemente de la gravedad del pecado.
19. Alguien que entrega a un compañero judío a las autoridades no judías para que lo maten o lo ataquen
20. Alguien que entrega el dinero de un compañero judío a las autoridades no judías
21. Aquellos que ponen miedo al público no por el bien del Cielo
22. Hablantes de Loshon Hara
23. Asesinos
24. Aquel que “saca” su orlá

Una simple comparación de las dos listas indica que el principio 11 no amerita perder la posición en el Mundo Venidero, mientras que varias acciones en la parte superior de esta lista de creencias también podrían ameritar perder el Mundo Venidero. [Como Alex señaló en los comentarios, mientras que el texto en Ani Maamin parecería colocar el principio 6 en esta lista también, el texto real en el Rambam indica que es el mismo que el #6 en Hilchos Teshuvá].

Como se señaló en los comentarios al OP, esta lista está específicamente de acuerdo con la opinión del Rambam. Otros varían; el Raavad, por su parte, argumenta sobre varios de estos allí mismo en Hilchos Teshuvá.

Primero, existe un debate sobre cuál es la lista de iqarei emunah. El Seifar haIqarim solo usa la palabra "iqar" para postulados, y por lo tanto solo tiene 3. Pero usa la palabra "shoresh" (literalmente: raíz) para creencias obligatorias que se derivan de los iqarim. Otras creencias derivadas que no son obligatorias se denominan "anafim" (ramas). En conjunto, sus iqarim y shorashim cubren aproximadamente el mismo territorio que los 13 del Rambam, con dos diferencias reales:

1- Según los Iqarim, la creencia en mashiach (el 12º iqar del Rambam) es un anaf, una rama del Árbol de la Vida, pero no necesaria para su supervivencia. Entonces, el Rambam declara hereje a una persona que no cree en mashiach y no tiene lugar en el Mundo Venidero (Teshuvah 3: 6), el Iqarim no lo hace.

2- El cuarto shoresh de R'Albo de su primer iqar es que Hashem es excepcionalmente perfecto. El Iqarim incluye el valor de Hashem como foco de adoración como parte de Su singularidad. No puedo decir si esto es parte del Shoresh, o un anaf de él. (Lo cual estaría prohibido, pero como idolatría, no como herejía).

Encontré una tercera lista de los elementos esenciales de la fe La mishná en Avot (3:15 o en algunas ediciones 3:11) da una lista diferente de personas que no tienen parte en el Mundo Venidero.

Rabí Elazar haModa'i (de Modi'in) dijo: “Alguien que profana objetos sagrados, o que deshonra las festividades, o que empalidece el rostro de su compañero [avergonzándolo] en público, o que anula el pacto de nuestro padre Avraham a”h, o aquel que interpreta la Torá no de acuerdo con la halajá, incluso si tiene Torá y buenas obras, no tiene porción en el Mundo Venidero.

El Tif'eres Yisrael (ad loc) explica que cada acción demuestra una falta de creencia en una creencia crítica. Utiliza el término apiqoreis para referirse a tales incrédulos.

El primero es alguien que niega la existencia de Di-s. No tiene por qué reconocer la santidad.

El segundo cree en Di-s, pero cree que el mundo es eterno. Esa realidad emana de una deidad impersonal y por lo tanto es coeterna con él. (En pocas palabras, platonismo). Tal persona niega tanto la creación como la “Mano” de Di-s en la historia, y por lo tanto Shabat y las festividades no tienen sentido para él.

El tercer hereje cree en Di-s, quien creó el mundo y lo dirige, pero niega el alma humana. Él cree que la mente es simplemente la mecánica del cerebro y, por lo tanto, las personas no son diferentes a los animales. No tiene motivos para valorar la dignidad humana y, por lo tanto, nada se interpone en su camino para avergonzar a los demás.

El cuarto cree en las almas, pero no en el pacto con Avraham. Una actitud representada por el que trata de alterarse para ocultar el beris milá de ese pacto.

La última categoría es la persona que cree en todo lo anterior, pero no que el pacto incluya la Torá Oral. Por lo tanto, como un fundamentalista o un qaraíta, se vería inducido a concluir que cualquiera de sus propias conclusiones extraídas del texto es tan válida como cualquier otra, sin que ningún proceso mesorético transmita derivaciones propias e impropias.

Aún así, no tengo pruebas pero creo que hay consenso. Cuando un beis din para la conversión confirma las creencias de un candidato, hablan en términos de los 13 Iqarim. Y cuando un hekhsher quiere decidir quién puede manejar vino en una bodega (el vino manejado por un hereje [apiqoreis, min y/o kofeir, dependiendo de qué creencias se nieguen] sería stam yeinam), también pregunta por los 13 iqarim.

Pero nuestros 13 iqarim no son los del Rambam. De la forma en que el Rambam entendió su iqarim, cualquiera que crea en la Cabalá y las 10 Sefiroth sería un hereje. Y los Bal'adi Teimanim tradicionales rechazan la Cabalá por esta razón. (Bal'adi significa nacional, en contraste con los Shamma'i Teimanim que fueron influenciados por judíos de Shama, el Levante, principalmente Siria).

Diría por observación, sin pruebas, hay consenso de que alguna versión suelta de los 13 Iqarim, como los que se convirtieron en nuestro siddur como Yigdal y Ani Maamin, son parte de la definición halájica de a quién debemos tratar de acuerdo con las leyes de un hereje. Después de todo, estas son las formas que hemos estado repitiendo al principio y al final de varios servicios durante siglos. Obviamente pasaron la revisión rabínica por pares.

Pero sólo una parte de la definición. Pasando de herejía a hereje, de creencia a persona, existe un debate sobre si todos los que creen en la herejía están sujetos a la halakhos de cómo relacionarse con los herejes.

El Radvaz (R David ben Zimra, quien fue exiliado de España en 1492 teshuvá #96) dictamina que alguien que estudia honestamente las fuentes y llega a una conclusión herética no es un hereje. Y así, algunos dictaminan que tanto más sería alguien que no se crió con la Torá, el proverbial tinoq shenishba que, por lo tanto, cree en la herejía, no sería un hereje.

El Raavad (Teshuvá 3:7) defiende a un rabino a quien consideraba mucho más santo que el Rambam, aunque este rabino creía que Di-s tenía un cuerpo. El Iqarim entiende que el Raavad está usando el razonamiento de Radvaz. El rabino es más santo a pesar de que cree en la herejía porque cometió ese error a través de una búsqueda santa de la verdad.

Hoy en día, esta pregunta se manifiesta con mayor frecuencia en la cuestión pragmática de si los judíos no creyentes pueden contarse dentro de un minyan. R 'Aharon Soloveitchik dictaminó que cualquier judío que crea en un Di-s que "escucha" las oraciones puede contarse para un minyan. Para él, el problema no es su creencia en la herejía: está siguiendo a Radvaz. En cambio, el problema es si un judío para quien la oración carece de su significado tradicional puede ser contado para el quórum de oración.

Chabad rutinariamente cuenta a los no creyentes dentro de un minyan sobre la base de que nadie hoy en día puede ser considerado culpable por no creer. Esta clemencia también la da el Chazon Ish, al menos en términos de descartar la aplicación práctica de la ley de no salvar a un hereje que está en peligro.

Rav Moshe Feinstein no permite contar a los judíos no creyentes para un minyan, incluso si la incredulidad se debe a la educación. (Igeros Moshe OC 1:23, 3:12) Para Rav Moshe esto en realidad se convierte en una ventaja, porque eso significa que ellos también son inválidos para presenciar, y cualquier boda para la que fueron designados testigos no es kosher. Dada la cantidad de mujeres no ortodoxas que se vuelven a casar sin el beneficio de un gett de su primer esposo, invalidar el primer matrimonio de esta manera evita que los hijos del segundo matrimonio sean mamzeirim.

En una teshuvá cuyo prefacio dice que es solo teórica, el Binyan Tzion (Rabino Ettlinger 1798-1871, Alemania; teshuvá 2:23) dictamina que podemos beber el vino de alguien que cree en la herejía debido a la educación. El Minchas Elazar (el Muncaczer Rebe; teshuvá #74) insiste en que el prefacio fue agregado por un editor y que el responsum estaba destinado a ser puesto en práctica. (El rabino Yona Reiss, del cRc Beis Din en Chicago, cree que la línea introductoria fue agregada por su hijo y se refirió al n.° 23 hasta el final del volumen II). El Minjas Elazar cree que uno solo puede contar a un no creyente como parte de un minyan si nunca antes se hubieran encontrado con judíos ortodoxos. Si saben lo que es el judaísmo ortodoxo, no califican como ignorantes por educación, como tinoqos shenishba.

Entonces, concluiría que en la práctica, definimos la herejía como una versión suelta de los 13 iqarim. Pero si eso es suficiente para convertir a alguien en hereje, o si sólo alguien que abraza la herejía en un acto de rebelión tiene la halakhos de un hereje (es decir, de un apiqoreis, min y/o kofeir), es una disputa abierta.