Sabiduría desprovista de compasión

Algunas escuelas de budismo se enfocan en el cultivo de la sabiduría/comprensión como una forma de reducir el sufrimiento en esta vida y avanzar hacia el Nirvana. Otras escuelas de budismo se centran en el cultivo de la compasión como un medio para lograr estos mismos fines.

Ocasionalmente escuché y leí declaraciones en el sentido de que desarrollar sabiduría sin compasión puede ser arriesgado, peligroso, frío, cruel, etc.

Mi pregunta es, ¿puede la verdadera sabiduría alguna vez estar desprovista de compasión? ¿O la verdadera sabiduría, por su naturaleza, necesariamente contiene compasión? En otras palabras, ¿el riesgo de desarrollar una sabiduría fría y cruel es una posibilidad real?

¿No dirías que la esencia misma de la sabiduría es que está marcada por la compasión? La sabiduría sin compasión es como tener agua sin mojar.
Leí esta biografía de un monje europeo en Sri Lanka que IIRC se convirtió en monje poco después de la Segunda Guerra Mundial y muchos lo declararon Sakadagami o mejor. Cuenta el biógrafo que desprendía una presencia muy fuerte de sabiduría sobre las cosas, serenidad, saber y solidez, pero que en realidad no se preocupaba por enseñar o asociarse con otros monjes o laicos. En las propias palabras del monje, nunca practicó metta, lo había intentado varias veces y no lo disfrutó. Así que la sabiduría sí, pero tal vez no la sabiduría perfecta. Lo vincularé cuando recuerde el nombre. Cuando los Jhanas vienen fácilmente y uno no quiere nada, uno puede ir hacia adentro.
@Buddho, gracias por tus pensamientos. Sin embargo, no estaría de acuerdo en que un practicante avanzado que eligió no enseñar o asociarse con otros o practicar metta necesariamente carecía de compasión. Creo que hay escrituras que abogan por la soledad en algunos casos. Y si este monje fuera un sakadagami y solo hubiera erradicado las tres primeras ataduras, podría haber renunciado a la práctica de metta para evitar la lujuria. No estoy seguro. Pero no creo que eso implique necesariamente una falta de compasión.
Sí, similar pero un poco diferente también, ya que uno es "¿Cómo lleva A a B?" y el otro es "¿Es posible que A exista sin B?" Algo así como. Pero cruces en las respuestas seguro. Gracias. :)
@Robin111 Incluso los Arahats cometieron errores de vez en cuando según los sutras. No estoy seguro de si carecían de "verdadera sabiduría", pero parece que nada menos que el Buda había perfeccionado la compasión. > Ananda ya sabía que el Tathagata, el Honrado por el Mundo, había reprendido a Subhuti y al gran Kashyapa por ser Arhats cuyos corazones no eran justos ni iguales, y consideró con respeto las instrucciones del Tathagata sobre la imparcialidad, para salvar a todos de la duda y la calumnia. 1:132

Respuestas (4)

Depende de lo que entiendas por sabiduría. Por sabiduría, si también te refieres a la inteligencia, puede ser peligrosa y cruel. ej.: idear formas más efectivas de invadir países, engañar a la gente para obtener más ganancias, etc.

Pero la sabiduría desde una perspectiva budista se puede ver como doble.

  1. Sabiduría mundana: Sabiduría que te ayuda a vivir una vida familiar exitosa, a ser un esposo, esposa, cabeza de familia o trabajador ideal; sabiduría que te ayuda a mejorar un buen negocio; sabiduría que te lleva a un destino feliz, la próxima vida. etc. Singalovada Sutta tiene muchos ejemplos de este tipo.
  2. Sabiduría que conduce al Nibbana. Básicamente esto significa la comprensión de las cuatro nobles verdades.

¿Puede la verdadera sabiduría alguna vez estar desprovista de compasión?

¡Seguro! La sabiduría no necesita estar asociada con la compasión. Ej: tomar cada una de las 16 Vipassana Nanas . Esos estados mentales no tienen nada que ver con la compasión. Algunos de ellos están asociados con el miedo hacia Samsara. La sabiduría también puede venir como desilusión hacia los placeres sensuales. Lea la historia de Upatissa y Kolitha, quienes más tarde se convirtieron en los principales discípulos de Buda. Incluso las cuatro etapas de la iluminación no tienen la compasión como una cualidad.

Para alcanzar la iluminación, uno necesita cultivar las Cinco Facultades Espirituales :

  1. Fe
  2. Vigor
  3. Atención plena
  4. Concentración
  5. Sabiduría

El equilibrio de estas cinco facultades es más importante para la progresión en el camino:

Porque el que es fuerte en la fe y débil en la sabiduría pone neciamente su confianza en algo indigno. Uno fuerte en sabiduría y débil en la fe yerra por el lado de la astucia y es tan difícil de curar como una enfermedad causada por la medicina. Pero con el equilibrio de los dos, la fe y la sabiduría, un hombre tiene confianza solo en un objeto que lo merece.

Pero esto no implica que la compasión (Karuna) y la amabilidad (Metta) no sean importantes. Tienen muchos beneficios útiles y nos ayudan a mantenernos alejados de los infiernos al someter nuestra crueldad y odio. Eso es muy propicio para alcanzar el Nibbana. Darse cuenta de eso es sabiduría.

Cuando un ser alcanza o supera el estado de Anagami, elimina por completo la aversión. Entonces no hay ningún obstáculo en su mente para que surja la compasión y la bondad cuando interactúa con la gente. Es por eso que están naturalmente inclinados a ayudar a otros seres a alcanzar la iluminación. Esa es la razón por la que incluso tenemos el budismo hoy. Si el Buda no tuviera ninguna compasión hacia los mundanos, no habría predicado el Dhamma solo porque el Maha Brahma lo invitó. La compasión y la sabiduría pueden trabajar en conjunto. Ej: Maha Karuna Samapatti Nana del Buda. Pero la compasión no es un requisito para que la sabiduría esté presente.

Esto es realmente bueno. Gracias Sanka. Mucho aquí para pensar. Gracias por los enlaces también.
¡Bienvenido, Robín!
No puedo estar de acuerdo en que puede haber sabiduría sin compasión más de lo que un lado de una montaña puede ser alto mientras que el otro lado es bajo. Ser Realizado es estar en Uno . No hay más esto o aquello, así que sea lo que sea uno, es todo, total, no se le puede añadir ni quitar. Si hay sabiduría total, hay compasión total, todo total. La montaña es alta o no es alta. Esto es No dualidad.
Creo que te refieres a una enseñanza Mahayana. Esta respuesta se da desde una perspectiva Theravada. Analizamos la mente como un proceso de causas y efectos momento a momento. No como un alma. Así que las analogías que has dado no encajan bien.

No diría cruel, pero ciertamente diría frío.

El camino a la iluminación se divide en 4 etapas. Antes de llegar a cada etapa hay una progresión de la intuición que es similar en estructura en todas las etapas y culmina con el logro de la siguiente etapa. Una descripción simplificada de esta progresión de percepción es que se divide en el conocimiento de la impermanencia, seguido por el conocimiento de la insatisfacción, seguido por el conocimiento del no-yo. Cuando esto culmina, se alcanza la siguiente etapa de iluminación.

Ahora, durante el período en el que conoces la insatisfacción, sientes muchas emociones negativas. Habiendo conocido la impermanencia antes de esto, ahora sientes que todo a tu alrededor y dentro de ti está terminando. Esto te causa una enorme confusión. Aquí es donde la meditación de concentración y/o la meditación de compasión son muy útiles: para aliviar el sufrimiento y no permitir que esta negatividad sea destructiva para ti y para los demás.

Los meditadores avanzados que están pasando nuevamente por este período, muchas veces sienten subjetivamente que su negatividad no es fuerte. Y de hecho no lo es. Pero lo que dicen se percibe como extremadamente frío y, a veces, sí, cruel. Pero esto se debe a que ninguna de las partes es plenamente consciente de la situación real. Por eso digo que no es cruel, porque no es percibido correctamente por quien lo escucha, ni es pronunciado correctamente por el meditador. Pero puede percibirse como crueldad, cuando en realidad es solo frialdad.

Cuando todo el camino llega a su fin, esa frialdad ya no existe. Hay algunos maestros que son un tanto crueles con algunos de sus discípulos, pero los maestros completamente iluminados generalmente hacen esto en beneficio de sus alumnos que tienden a ser instruidos con palabras fuertes o tienen un karma complicado que resolver. Pero para un maestro plenamente iluminado no hay ni una sola gota de crueldad en sus corazones. Sin embargo, debes estar atento a los maestros falsos que son genuinamente crueles. La mente del maestro totalmente iluminado, aunque no tiene una cualidad intrínseca de compasión, se inclina a la compasión casi automáticamente porque no hay negatividad para ser entretenida por sus mentes. Sienten compasión tan naturalmente como nosotros respiramos.

Para obtener más información sobre esto, consulte Mahasi Sayadaw "El progreso de la comprensión".

A menudo puedes encontrar suttas hablando de los no iluminados como tontos y haciendo comparaciones poco halagadoras. Por supuesto, esto no hace que el Buda tenga un corazón frío, habla desde un lugar de gran sabiduría a una audiencia de monjes, por lo general. Sin embargo, un laico muy apegado a sí mismo y al materialismo puede encontrarlo objetable al principio. A casi nadie le gusta que le digan que toda su vida es un error y probablemente se ofenda.
En efecto. Creo que la sabiduría de Buda era lo suficientemente profunda como para poder decir esas cosas con la intención correcta y con el impacto correcto. Pero los meditadores que no están iluminados, que pasan por los períodos de conocimiento de la insatisfacción y que practican muy poco jhana, están algo confundidos y no pueden ver claramente cómo su discurso puede ser percibido como cruel, aunque esta percepción es ( medio) defectuoso. Esto no es poco común entre los meditadores de "vipassana seca" que aún no están iluminados.
Véase también Pilinda Sutta donde los monjes se ofendieron por algunas palabras que no pretendían ser provocativas.

Mi pregunta es, ¿puede la verdadera sabiduría alguna vez estar desprovista de compasión?

No

¿O la verdadera sabiduría, por su naturaleza, necesariamente contiene compasión?

En otras palabras, ¿el riesgo de desarrollar una sabiduría fría y cruel es una posibilidad real?

Sí, pero dentro del budismo primitivo hay menos posibilidades ya que el primer entrenamiento, que viene antes del entrenamiento en sabiduría, incluye meditación de bondad amorosa, así como compasión y alegría mutua.

--

En el budismo, la Sabiduría es ver las Tres Características, ver que nuestra realidad es impermanente e interconectada, no confundirse al pensar que algo realmente existe por sí mismo.

En mi propia experiencia, saber esto no requiere compasión, pero ciertamente hace que la compasión sea casi automática. Es inusual ser sabio (léase: ver la naturaleza no propia interconectada) sobre algo y no ser compasivo también. Usualmente es porque cuando uno tiene sabiduría

Para explicar más la palabra "compasión", en el budismo hay cuatro de estas emociones muy sabias , los Cuatro Brahmaviharas: bondad amorosa, compasión, alegría mutua, ecuanimidad.

Estas cuatro cualidades están interrelacionadas con la sabiduría, especialmente con la última.

Cuando alguien dice "compasión", por lo general se refiere a los Cuatro Brahmaviharas.

Uno debe leer acerca de estas meditaciones o hacerlas para descubrir qué tan estrechamente unidas están con la sabiduría.

No obstante, los dos no siempre son sincrónicos y existen estados mentales durante las Etapas de Perspicacia en los que la sabiduría y la capacidad de uno para ver las Tres Características son altas, pero la compasión por uno mismo y por los demás no se alcanza tan fácilmente.

Básicamente, la compasión/los Brahmaviharas a menudo se prestan a una mayor sabiduría, relativa y absoluta, pero en mi experiencia, la sabiduría solo ocasionalmente conduce a la compasión, especialmente porque a la sabiduría le falta el elemento de calma y paz.

También puede responder a su pregunta pensar en las cinco facultades (sabiduría, fe, energía, concentración, atención plena). Después de aprender qué son y tener una idea de cómo se interrelacionan entre sí, valdría la pena señalar lo siguiente: ningún factor individual está en su forma verdadera a menos que esté respaldado por el otro. Son un organismo cohesivo... cada órgano se fortalece con los demás. Estos cinco factores se recomiendan como gradientes evaluativos a tener en cuenta para entrar en concentración.

El componente sabiduría tiene su complemento opuesto: la fe. Esto es similar en energía a la compasión en su amor incondicional, aceptación y comprensión.

Así pues, contempla sobre esas 5 Facultades. En lugar de solo Sabiduría y Compasión, puede haber más frutos de pensar en Sabiduría, Fe, Concentración, Energía y Atención plena y cómo se potencian entre sí e incluso pueden ser, en última instancia, lo mismo.

Además, otra perspectiva: el dualismo es la modalidad a través de la cual opera nuestra mente pensante y es capaz de dominar el mundo, pero también es la trampa que nos separa del Despertar. Esa oración anterior es una oración muy trillada en el budismo pero es válida y verdadera: a veces podemos usar nuestra mente creadora de distinciones donde no es correcta. En el nivel Último, la Compasión y la Sabiduría son lo mismo. Saber es Amar, Amar es Saber.

Gracias. ¿Podría expandir las últimas palabras ("cinco facultades") en una oración o dos, para explicar cómo se relacionan con la pregunta? ¿Su punto es que la "compasión" no se menciona en ninguna parte, por ejemplo, en esta página ?
Para mí, la idea de que la sabiduría puede separarse de la compasión apunta a la separación en general. Si te ves a ti mismo como separado... lo eres. Como dice esta Respuesta, "El dualismo... nos diferencia del Despertar".

Para liberarse del sufrimiento, se necesitan sabiduría y compasión.

Si te enfocas en el cultivo de la sabiduría/comprensión, la compasión vendrá con la verdadera sabiduría/comprensión. Si te enfocas en el cultivo de la compasión, la verdadera sabiduría/comprensión vendrá con el cultivo de la compasión, y la verdadera compasión vendrá con la verdadera sabiduría/comprensión.

La verdadera sabiduría, la que conduce a la cesación del sufrimiento, no puede estar desprovista de compasión. La verdadera compasión, la que conduce a la cesación del sufrimiento, no puede estar desprovista de sabiduría.

Sabiduría sin compasión es saber sin hacer.

La compasión sin sabiduría es hacer sin saber. Hacer sin saber es hacer porque "se siente bien". Hacer porque "se siente bien" puede llevar a hacer algo malo.

Cita de Victor Weisskopf: " La existencia humana se basa en dos pilares: la compasión y el conocimiento. La compasión sin conocimiento es ineficaz; el conocimiento sin compasión es inhumano " .