¿Debería/debería la Noble Sangha abandonar el Dhamma?

Aunque "Dhamma" está en el título, el texto de la pregunta parece estar preguntando sobre la Disciplina:

Si la Sangha se ha convertido en un grupo de cabezas de familia que visten túnicas, ¿debería la Noble Sangha abandonar su herencia? ... ¿Permitiría el Buda que los monjes renunciaran a la herencia de la Sangha en ese caso?

Leí The Broken Buddha, por lo que no es completamente nuevo para mí escuchar a alguien decir algo como "los líderes de Sasana son todos menos amos de casa".

No quisiera decir eso, y no podría decirlo de nadie (porque no los conozco), pero supongo que lo que está escrito en el libro tiene algo de verdad, aunque solo sea que es como- presenciado

De manera similar, leí un poco sobre la "tradición austera del bosque", específicamente en contraste con la vida y demás en las ciudades.

No tengo una respuesta específica para ti, creo que hay varias:

• Es posible que desee encontrar un monasterio que apruebe: un bikkhu, un grupo de bikkhus, que apruebe. Las biografías de las personas, monjes y monjas también, a menudo incluyen sus visitas y estudios en varios lugares, estudiando con varios maestros.
• Es común desnudarse, no es que lo esté recomendando, pero tal vez eso es lo que quisiste decir con "renunciar a la herencia de la Sangha". Quizás algunas personas que hacen eso renuncian a partes de la Disciplina, pero no al Dhamma.
• Tal vez considere ser menos crítico con los demás: supongo que critica a los demás, "No debería practicar / vivir de esa manera", "No tiene un maestro adecuado", "Sus motivos no son adecuados", etc. Para elegir un ejemplo casi al azar, hay este artículo de Wikipedia sobre Ajahn Sumedho , que lo describe como "un estilo de comunicación atractivo e ingenioso", y lo muestra a él y al monje con el que está hablando riéndose juntos. Por otra parte, la biografía de Ajahn Chah dice: "Él a veces iniciaba proyectos de trabajo largos y aparentemente sin sentido, para frustrar su apego a la tranquilidad". Posiblemente usted tenga cierto apego a cómo deberían ser las cosas, cómo deberían comportarse otras personas. .

¿Es esa, la degeneración, en realidad la razón por la que los movimientos de cabeza de familia se volvieron tan populares?

¿Qué tan popular es "eso popular", qué "movimientos de cabeza de familia"? Quizás de lo que está hablando es de un "sesgo de observación", es decir, si observa los movimientos de los jefes de hogar, entonces eso es lo que ve; y si, por ejemplo, lee menos Internet, entonces no los vería tanto, pero no sé de qué está hablando. Ves cosas diferentes a las mías, y quizás las ves de manera diferente, el todo.

Hay artículos en el Apéndice que dicen por ejemplo (en 1931) que...

Los laicos ya prominentes en Birmania, Siam, Ceilán y otros lugares ven con recelo el estado actual de las cosas y saben que tarde o temprano habrá que hacer algunas modificaciones. Casi todo el mundo ve signos de decadencia en la Orden, esa Orden que ha continuado durante 2500 años, pero hoy existen nuevas condiciones y fuerzas en el mundo y, a menos que se haga algo radical, esta decadencia aumentará hasta que la Sangha desaparezca o se convierta en una letra muerta, el refugio de los ignorantes e indignos.

No son sólo los monjes de origen occidental los que dicen esto. De todos modos, es posible que desee leer The Broken Buddha, suponiendo que aún no lo haya hecho. Creo que habla de temas (es decir, problemas dentro de Sangha) que usted cuestiona aquí, y cita a varias personas que sugieren soluciones, y tal vez pueda encontrar en él a algunas personas u organizaciones con las que podría estar de acuerdo.

Sin embargo, no sé si puedo responder a esta pregunta, ya que no sé a qué te refieres con "movimientos de cabeza de familia".

Supongo que todos (los jefes de familia también) deben practicar por su cuenta (como "islas"), Y que la Sangha es, ha sido y será importante.

¿Debería la Noble Sangha dejarlos seguir sus inclinaciones que no solo les traen sufrimiento a ellos sino a muchos?

No sé si es posible evitar que la gente haga lo que es dañino. Si supieras cómo, ¿quizás podrías ayudar a los drogadictos? -- y si no puedes prevenirlos entonces no veo cómo es una cuestión de "dejarlos".

Si alguien solo te ve discutiendo y regañando a la gente, etc., supongo que eso no es efectivo.

¿Descansar simplemente en "Los seres son herederos de su kamma..." o aún compartir tanta compasión como sea posible para mantener a aquellos capaces lejos de cometer errores realmente graves?

Creo que la teoría es que no es uno O el otro (es decir, compasión O ecuanimidad), sino que son ambos (es decir, "y"), o más bien, los cuatro ( mudita y metta también).

También practicas uno cada vez que no puedes practicar otro, o tal vez uno es un antídoto contra un exceso del otro.

En primer lugar, es posible que deba elegir su monasterio o maestro con cuidado. Ajahn Brahm dijo una vez en una charla que visitó varios monasterios y maestros y descubrió que la mayoría de ellos eran sombríos o estoicos. Finalmente eligió a Ajahn Chah porque Ajahn Chah y sus discípulos estaban felices y sonrientes, por lo que deben estar haciendo algo bien, pensó.

Pero si escuchas más de sus charlas, lo encontrarás mencionando abades o monjes mayores que toman la mejor comida para ellos y luego mezclan el resto de la comida para el resto de los monjes. Entonces, supongo que no hay una situación perfecta con respecto a la orden monástica.

En segundo lugar, el último recurso es tomar las Palabras de Buda (Buddhavacana) como tu maestro y refugiarte en (y tomar ejemplo de) la Sangha ideal y no la Sangha convencional.

Si siente que no puede confiar en algunos o en todos los miembros de la Sangha, utilice las Palabras de Buda (Buddhavacana) en los suttas como su maestro, como se dice en el Mahaparinibbana Sutta :

Ahora bien, si a alguno de ustedes se le ocurre: 'La enseñanza ha perdido su autoridad; estamos sin Maestro', no lo veas de esa manera. Cualquiera que sea el Dhamma y el Vinaya que he señalado y formulado para ti, ese será tu Maestro cuando me haya ido.

Del ensayo de Thanissaro Bhikkhu sobre Refugio , entendemos que debemos diferenciar la Sangha convencional de la Sangha ideal, y usar la Sangha ideal como nuestro ejemplo (ya que " no todos los miembros de la Sangha convencional son modelos confiables de comportamiento "):

La palabra Sangha, en el nivel externo, tiene dos sentidos: convencional e ideal. En su sentido ideal, la Sangha se compone de todas las personas, laicas u ordenadas, que han practicado el Dhamma hasta el punto de obtener al menos un atisbo de lo Inmortal. En un sentido convencional, Sangha denota las comunidades de monjes y monjas ordenados. Los dos significados se superponen pero no son necesariamente idénticos. Algunos miembros de la Sangha ideal no están ordenados; algunos monjes y monjas aún tienen que tocar el Inmortal. Todos aquellos que se refugian en el Buda, el Dhamma y la Sangha se convierten en miembros de la asamblea cuádruple (parisa) de seguidores del Buda: monjes, monjas, devotos laicos masculinos y devotas laicas femeninas. Aunque existe la creencia generalizada de que todos los seguidores budistas son miembros de la Sangha, este no es el caso. Solo aquellos que están ordenados son miembros de la Sangha convencional; sólo aquellos que han vislumbrado lo Inmortal son miembros de la Sangha ideal. Sin embargo, cualquier seguidor que no pertenezca a la Sangha en ninguno de los dos sentidos de la palabra aún cuenta como budista genuino en el sentido de que es miembro de la parisa de Buda.

Al tomar refugio en la Sangha externa, uno toma refugio en ambos sentidos de la Sangha, pero los dos sentidos brindan diferentes niveles de refugio. La Sangha convencional ha ayudado a mantener viva la enseñanza durante más de 2500 años. Sin ellos, nunca habríamos aprendido lo que enseñó el Buda. Sin embargo, no todos los miembros de la Sangha convencional son modelos confiables de comportamiento. Entonces, cuando busquemos orientación en la conducta de nuestras vidas, debemos buscar los ejemplos vivos y registrados proporcionados por la Sangha ideal. Sin su ejemplo, no sabríamos (1) que el Despertar está disponible para todos, y no solo para Buda; y (2) cómo se expresa Awakening en la vida real.

En el nivel interno, el Buda, el Dhamma y la Sangha son las cualidades hábiles que desarrollamos en nuestras propias mentes en imitación de nuestros modelos externos. Por ejemplo, el Buda era una persona sabia, pura y compasiva. Cuando desarrollamos sabiduría, pureza y compasión en nuestras propias mentes, forman nuestro refugio a nivel interno. El Buda probó el Despertar desarrollando convicción, persistencia, atención plena, concentración y discernimiento. Cuando desarrollamos estas mismas cualidades hasta el punto de alcanzar el Despertar también, ese Despertar es nuestro último refugio. Este es el punto donde los tres aspectos de la Triple Joya se vuelven uno: más allá del alcance de la codicia, la ira y el engaño, y por lo tanto totalmente seguros.

También de la página de ATI Sangha , aclara que la Sangha ideal está compuesta por aquellos que pertenecen a los 8 tipos: aquellos que están tratando genuina y sinceramente de alcanzar las cuatro etapas de la iluminación y aquellos que han alcanzado con éxito las cuatro etapas de la iluminación. (entrada en la corriente, que regresa una vez, que nunca regresa y arahant):

En los suttas, la palabra sangha (literalmente, "grupo, asamblea") se usa generalmente en una de dos formas: se refiere a la comunidad de monjes y monjas ordenados (bhikkhu-sangha y bhikkhuni-sangha) o a la comunidad de " nobles" (ariya-sangha): personas que han alcanzado al menos la entrada en la corriente, la primera etapa del Despertar. La definición (ariya-sangha)

"La Sangha de los discípulos del Bendito que han practicado bien... que han practicado directamente... que han practicado metódicamente... que han practicado magistralmente - en otras palabras, los cuatro tipos [de nobles discípulos] cuando se toman en parejas, los ocho cuando se toman como tipos individuales, son la Sangha de los discípulos del Bendito: dignos de regalos, dignos de hospitalidad, dignos de ofrendas, dignos de respeto, el incomparable campo de mérito para el mundo".

— AN 11.12

¿Debería/debería la Noble Sangha abandonar el Dhamma?

Cuando se ha alcanzado Nibbana (la orilla lejana), uno puede dejar ir el Dhamma, con referencia a la parábola de la Balsa de Buda, MN 22: Alagaddupama Sutta: El Símil de la Serpiente de Agua .

¿Debería la Noble Sangha dejarlos seguir sus inclinaciones que no solo les traen sufrimiento a ellos sino a muchos? ¿Descansar simplemente en "Los seres son herederos de su kamma..." o aún compartir tanta compasión como sea posible para mantener a aquellos capaces lejos de cometer errores realmente graves?

Un ser que ha cometido, por ejemplo, un asesinato en una vida pasada no es el mismo ser que experimenta los efectos de esa acción más adelante en esa vida o en vidas futuras. Los agregados están constantemente cambiando y renovándose hasta que se extinguen de una vez por todas.

Por lo tanto, todavía se debe ayudar a una persona que ahora sufre los efectos de acciones malas del pasado. Uno aún debe practicar la compasión y las intenciones sanas hacia ese ser.

No es sabio luchar contra la decadencia y la muerte. No es sabio anhelar lo que no se puede lograr. El Noble Dhamma dice:

¡Basta de amigos! ¡No te aflijas, no te lamentes! ¿Acaso el Bendito no ha declarado que con todo lo que es querido y amado debe haber cambio, separación y ruptura? De lo que nace, llega a ser, compuesto y sujeto a descomposición, ¿cómo puede uno decir: '¡Que no se disuelva!'?"

DN 16

Pero es difícil para mentes subdesarrolladas, llenas de egoísmo y lujuria por el instinto de vida, subdesarrolladas en la vacuidad ( sunnata ), tener tal sabiduría necesaria. El Buda sus nobles discípulos tienen: " Desencanto hacia todo el mundo ". Es muy fácil escribir este dicho de Buda, pero es mucho más difícil realizarlo y encarnarlo.

No hay descanso en simplemente reflexionar: " Los seres son herederos de su kamma... "; porque la noción misma de "seres" es "visión de sí mismo" y, por lo tanto, esclavitud al sufrimiento. MN 117 dice muy claramente que la doctrina del "kamma" está "contaminada"; dando lugar a "adquisiciones"; y solo poniéndose del lado del "mérito" no liberado. SN 12.51 dice que el Discípulo Noble destruye las "formaciones meritorias" a través del no apego.

Los suttas dicen claramente que la visión de los "seres" es la visión de Mara o Satán. Mara es la Malvada; el malvado; el Destructor de la iluminación. Citar:

¿Por qué ahora asumes 'un ser'? Mara , ¿has captado una vista? Este es un montón de puras construcciones: Aquí no se encuentra ningún ser.

Así como, con un conjunto de partes, se usa la palabra 'carro', así, cuando los agregados están presentes, existe la convención 'un ser'.

Es sólo el sufrimiento que llega a ser, el sufrimiento que permanece y se desvanece. Nada más que sufrimiento surge, Nada más que sufrimiento cesa.

NS 5.10

El Buda no enseñó la Compasión Mahayana por todos los seres. El Buda enseñó la liberación del mundo. Hoy, en el año de 2019, el mundo ya no tiene una moral dominante. Hoy, un bhikkhu, incluso un Arahant, es impotente para ayudar al mundo. Hablar de compasión no tiene sentido. No es sabio luchar contra la decadencia y la muerte. No es sabio anhelar lo que no se puede lograr. El Noble Dhamma dice:

¡Basta de amigos! ¡No te aflijas, no te lamentes! ¿Acaso el Bendito no ha declarado que con todo lo que es querido y amado debe haber cambio, separación y ruptura? De lo que nace, llega a ser, compuesto y sujeto a descomposición, ¿cómo puede uno decir: '¡Que no se disuelva!'?"

DN 16

Pronto, el Totalitario Asura aterrorizará al mundo; como si estuvieran aterrorizando a muchas naciones hoy. Los únicos bhikkhus que sobrevivirán son aquellos que no ofenden a los Asura, como los promotores LGBT en Sutta Central. Los bhikkhus que enseñan el Dhamma real terminarán como Jesús: crucificados. El Buda elogió a sus Nobles Bhikkhus quienes elogiaron conocer a un asesino.

Esta gente de Sunaparanta.. pero si te quitan la vida con un cuchillo filoso…?

Pensaré: 'Hay discípulos del Bienaventurado que, horrorizados, humillados y asqueados por el cuerpo y por la vida, han buscado un asesino, pero aquí he encontrado a mi asesino sin buscarlo'. Eso es lo que voy a pensar….

Bien, Punna, muy bien. Al poseer tal calma y autocontrol, eres apto para morar entre los Sunaparantans. Ahora es el momento de hacer lo que mejor le parezca.

manganeso 145