Sabemos que la mayoría de las sectas vaisnavas creen en Saguna Brahman. ¿Hay pramanas de los Brahma Sutras, Upanishads o los mismos srutis que muestran que Brahman tiene anantkalyangunams? ¿Cuál será el significado de Nirguna en relación con Saguna Brahman?
No importa si uno es Vaishnava o Shaiva o lo que sea. Los Vedas dicen claramente "ekamevAdvitIyam". Sólo hay un Brahman. Ni siquiera tiene sentido pensar "¿A qué Brahman debemos adorar: Saguna o NirguNa?". No hay dos brahmanes. Si la gente se confunde con varios modos de adoración, que hagan una pregunta: "¿Deberíamos ir al avión-Bengaluru, al tren-Bengaluru o al autobús-Bengaluru?". Solo porque hay varios modos de transporte, no hay "varios Bengaluru-s". En ninguna parte de los Vedas o Upanishads o toda la literatura Puránica, hay siquiera una mención de que hay dos tipos de Brahmanes. Él es "EkamevAdvitIyam". Cuando los Vedas dicen "satyam jnAnam anantam brahmA" y también "Anandam brahmaNo vidvAn". Todos estos son Sus guNas. "Eko devaH sarva bhUteShu gUDhaH" . Ciertamente, NirguNa Brahma no está en todas las jIvas. Si Él está en todos los Jivas, entonces obviamente Él es diferente de todos los Jivas. Si hay leche en el recipiente, obviamente la leche es diferente del recipiente. Veda dice "sAkShI chetA kevalo nirguNascha". Obviamente los Vedas no dicen cosas contradictorias. Aquí NirguNa simplemente significa - "Aquel que no tiene prAkRutika guNas - a saber, sattva, Rajas y tamas". Veda dice "tenaiSha pUrNaH". Él es todo completo. PurNa es qué? - Solo GuNapuRNa. Él es sarav-guNa-sampUrNa solamente. Maya creando SaguNa-Brahma de NirgUna Brahma y SaguNa-brahma haciendo toda la creación es simplemente "svakapola-kalpita" - imaginación salvaje de la nada. Ya es hora de que la gente se dé cuenta de la verdad que se dice en los Vedas. entonces obviamente Él es diferente de todos los Jivas. Si hay leche en el recipiente, obviamente la leche es diferente del recipiente. Veda dice "sAkShI chetA kevalo nirguNascha". Obviamente los Vedas no dicen cosas contradictorias. Aquí NirguNa simplemente significa - "Aquel que no tiene prAkRutika guNas - a saber, sattva, Rajas y tamas". Veda dice "tenaiSha pUrNaH". Él es todo completo. PurNa es qué? - Solo GuNapuRNa. Él es sarav-guNa-sampUrNa solamente. Maya creando SaguNa-Brahma de NirgUna Brahma y SaguNa-brahma haciendo toda la creación es simplemente "svakapola-kalpita" - imaginación salvaje de la nada. Ya es hora de que la gente se dé cuenta de la verdad que se dice en los Vedas. entonces obviamente Él es diferente de todos los Jivas. Si hay leche en el recipiente, obviamente la leche es diferente del recipiente. Veda dice "sAkShI chetA kevalo nirguNascha". Obviamente los Vedas no dicen cosas contradictorias. Aquí NirguNa simplemente significa - "Aquel que no tiene prAkRutika guNas - a saber, sattva, Rajas y tamas". Veda dice "tenaiSha pUrNaH". Él es todo completo. PurNa es qué? - Solo GuNapuRNa. Él es sarav-guNa-sampUrNa solamente. Maya creando SaguNa-Brahma de NirgUna Brahma y SaguNa-brahma haciendo toda la creación es simplemente "svakapola-kalpita" - imaginación salvaje de la nada. Ya es hora de que la gente se dé cuenta de la verdad que se dice en los Vedas. Maya creando SaguNa-Brahma de NirgUna Brahma y SaguNa-brahma haciendo toda la creación es simplemente "svakapola-kalpita" - imaginación salvaje de la nada. Ya es hora de que la gente se dé cuenta de la verdad que se dice en los Vedas. Maya creando SaguNa-Brahma de NirgUna Brahma y SaguNa-brahma haciendo toda la creación es simplemente "svakapola-kalpita" - imaginación salvaje de la nada. Ya es hora de que la gente se dé cuenta de la verdad que se dice en los Vedas.
Ramanujacharya proporciona muchas citas de los Vedas en esta sección del Jijnasa Adhikarana del Sri Bhashya para demostrar que el Brahman supremo es Saguna, no Nirguna:
Pasamos ahora a la afirmación de que ciertos textos de las Escrituras, como por ejemplo, 'Ser solo era esto en el principio', están destinados a enseñar que realmente existe solo una sustancia homogénea, a saber. Inteligencia libre de toda diferencia.--Esto no lo podemos permitir. Pues la sección en la que aparece el texto citado, para hacer buena la declaración inicial de que por el conocimiento de una cosa se conocen todas las cosas, muestra que el Brahman supremo que se denota con el término 'Ser' es el sustancial y también el causa operativa del mundo; que es omnisciente, dotado de todos los poderes; que sus propósitos se hagan realidad; que es el principio interior, el sostén y el regente de todo; y que distinguida por estas y otras buenas cualidades constituye el Yo del mundo entero;
Del mismo modo el pasaje 'el conocimiento superior es aquel por el cual se aprehende lo Indestructible, etc.' (Mu. Up. I, 1, 5) primero niega de Brahman todas las malas cualidades relacionadas con Prakriti, y luego enseña que a él pertenece la eternidad, la omnipresencia. sutileza, omnipresencia, omnisciencia, imperecedero, creatividad con respecto a todos los seres y otras cualidades auspiciosas...
Además, ha mantenido la siguiente opinión: En el texto "uno solo sin segundo", la frase "sin segundo" niega toda dualidad por parte de Brahman, incluso en lo que se refiere a las cualidades... Pero esto tampoco puede ser admitido. Lo que la frase 'sin un segundo' realmente pretende insinuar es que Brahman posee múltiples poderes, y esto lo hace negando la existencia de otro principio rector diferente de Brahman... Que Brahman en realidad posee múltiples poderes, el texto lo muestra más adelante, 'Pensó, que sean muchos, que crezca', y 'envió fuego', y así sucesivamente.
Que Brahman es un sujeto cognoscente lo declaran todos los textos de las escrituras; cp. 'El que todo lo sabe' (Mu. Up. I, 1, 9); 'Pensó' (Kh. Up.VI, 2, 3); 'Este pensamiento del ser divino' (Kh. Up. VI, 3, 2); 'Él pensó, déjame enviar los mundos' (Ait. Âr. II,4, 1, 2); 'El que ordena los deseos, como eterno de los que no son eternos, como pensador de (otros) pensadores, como uno de muchos' (Ka. Up. II, 5, 13); 'Hay dos nonatos, uno que sabe, otro que no sabe, uno fuerte, el otro débil' (Svet. Up. I, 9); 'Conozcámoslo, el más alto de los Señores, el gran Señor, la más alta deidad de las deidades, el maestro de los maestros, el más alto sobre el dios, el señor del mundo, el adorable' (Svet. Up. VI, 7 ); 'De él no se conoce ningún efecto (cuerpo) o instrumento; nadie se ve como él ni mejor; su alto poder se revela como múltiple, formando su naturaleza esencial, como conocimiento, fuerza y acción” (Svet. Up. VI, 8); 'Ese es el Sí mismo, libre de pecado, sin edad, sin muerte, sin dolor, libre de hambre y sed, cuyos deseos son verdaderos, cuyos propósitos son verdaderos' (Kh. Up. VIII, 1, 5). Estos y otros textos declaran que a Brahman, cuya naturaleza esencial es el conocimiento, le pertenecen muchas cualidades excelentes, entre las cuales destaca la de ser un sujeto que conoce, y que Brahman está libre de todas las malas cualidades...
Con respecto al pasaje final del texto Taittiriya, 'desde donde todo discurso, junto con la mente, se aparta, incapaz de alcanzarlo 1', señalamos que con el pasaje 'Del terror de él sopla el viento,' allí comienza una declaración de las cualidades de Brahman, y que la siguiente sección 'cien veces la dicha humana', etc., hace afirmaciones sobre la dicha relativa que disfrutan las diferentes clases de almas encarnadas; el pasaje final 'Aquel que conoce la bienaventuranza de ese Brahman de donde todo discurso, junto con la mente, se aparta incapaz de alcanzarlo', por lo tanto, debe tomarse como proclamando con énfasis la naturaleza infinita de las cualidades auspiciosas de Brahman. Además, una cláusula en el capítulo en discusión, a saber. 'Él obtiene todos los deseos, junto con Brahman el omnisapiente' (II,
“Donde uno no ve nada más, nada más oye, nada más entiende, eso es lo más grande (Infinito, nirguna). Donde uno ve algo más, escucha algo más, entiende algo más, eso es lo pequeño (finito, saguna). lo más grande es inmortal; lo pequeño es mortal". (Chandogya Upanishad 7-24-1)
"No es tosco ni fino, ni corto ni largo; defectuoso en un lugar, perfecto en el otro". (Brihadaranyaka Upanishad 3-1-8)
Hay muchos más versos como estos. Todos estos versos señalan que Brahman tiene una naturaleza dual. Upanishad nombra estas dos naturalezas como saguna y nirguna.
En realidad, Brahman es nirguna, sin ningún atributo, sin ninguna limitación. La misma palabra Brahman proviene de Brih dhatu. El significado literal es "que crece (hasta el infinito)". Brahman es conciencia, el sujeto eterno. Solo los objetos pueden tener atributos. Como Brahman no es un objeto, tampoco tiene cualidades. Es el objeto (figura retórica) del conocimiento (conocimiento inferencial). Los vedantinos siguen este camino: el camino del conocimiento.
Sin embargo, inicialmente, ¡es difícil para nuestra mente captar algo que no tenga ningún atributo! Entonces, para dirigir nuestra mente a ese ser supremo, necesitamos pensar en él en términos de algunas características. Por eso surgió el concepto de Saguna Brahman. Es objeto de culto. Actúa como un trampolín. La adoración de saguna Brahman nos conduce gradualmente hacia la liberación. Pero la liberación solo puede lograrse realizando nirguna Brahman al final.
Decir que Brahman es solo " saguNa " es un poco " ekadeshIya ", es decir, "incompleto" porque la saguNatva de Brahman es solo un aspecto de él. Es por eso que Brhadaranyaka Upanishad 2.3.1 dice:
द्वे व siguez
De hecho, hay dos formas de Brahman, física y metafísica, mortal e inmortal, estática y dinámica, manifiesta y no manifiesta.
Ahora, con respecto a saguNa y nirguNa , depende de cuál sea la perspectiva desde la que se describa. Para hablar de algo que tiene cualidades, debe ser una entidad distinta y separada del observador. Así es la perspectiva del estado de dualidad ( dvaita ). Cuando no hay distinción, donde sólo hay un observador, entonces no hay nada más que percibir ( advaita ), y por lo tanto eso es nirguna , es decir, no se pueden decir cualidades porque nada separado es perceptible.
Hay muchos ejemplos en los que se describe a Brahman en términos afirmativos, es decir, con algunas cualidades:
Chandogya Upanishad 3.14.2,4:
"सत्यसङ्कल्प सर्वकर्मा सर्वकामः सर्वगन्धः सर्वरसः सर्वमिदमभ्यात्तः" - "satyasaṅkalpa sarvakarmā sarvakāma sarvagandha ḥ sarvarasaSa -sarvamidamabhhyāttaḥ"
, lo que todo lo que tiene todo lo que tiene todo, todo lo que lo hace todo lo que tiene todo lo que lo hace, y todo lo que lo hace todo lo que tiene todo, y todo lo que tiene todo lo que tiene en cuenta.
Brhadaranyaka Upanishad 2.3.6:
तस्य रूपं यथा माहारजनं वासो यथा पाण्ड्वाविकं यथेन्द्रगोपो यथाग्न्यर्चिर्यथा पुण्डरीकं यथा सकृद्विद्युत्
su forma es como una tela de azafrán, como la lana amarilla, como una fuego, como una chispa de fuego, como un lote, como una forma de lightning.
Chandogya Upanishad 1.6.6–7:
य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो दृश्यते हिरण्यश hub
. Sus ojos son rojos como el loto rojo completamente florecido”.
Al mismo tiempo, hay muchos ejemplos de describir a Brahman como una negación de todas las cualidades:
Brhadaranyaka Upanishad 3.8.8:
अस्थूलमनण्वह्रस्वमदीर्घमलोहितमस्छ
Chrorio cualquier cosa, ver cualquier cosa, escuchar cualquier cosa, decir cualquier cosa, pensar cualquier cosa. No es brillante, no respira, no tiene boca, no tiene medida, no tiene interior ni exterior. No come nada, ni nada lo come.
Brhadaranyaka Upanishad 2.3.6:
अथात आदेशो नेति नेति न ह्येतस्म mí
.
Māṇḍūkya Upaniṣad 7:
नान्तःप्रज्ञं न बहिष्प्रज्ञं नोभयतःप्रज्ञं न प्रज्ञं नाप्रज्ञं अदृष्टमव्यवहार Pecial
. No es consciente ni inconsciente. Es invisible, no transable, inasible, sin definición, impensable, sin representación.
La idea central de todo esto se ve en Brhadaranyaka Upanishad 2.4.14:
यत्र हि द्वैतमिव भवति तदितर इतरं जिघ्रति तदितर इतरं पश्यति तदितर इतरं शृणोति तदितर इतरमभिवदति तदितर इतरं मनुते तदितर इतरं विजानाति यत्र वा अस्य सर्वमात्मैवाभूत्तत्केन कं जिघ्रेत् तत्केन कं पश्येत् तत्केन कं शृणुयात् तत्केन कमभिवदेत् तत्केन कं मन्वीत तत्केन कं विजानीयात् येनेदं सर्वं विजानाति तं केन विजानीयात् विज्ञातारमरे केन विजानीयात्
Donde hay dualidad, allí uno huele a otro, ve a otro, oye a otro, habla a otro, piensa en otro, conoce a otro. Donde todo esto se convierte en el Atman, entonces a quién se debe oler y por qué; a quién se debe ver y por qué; a quién se debe oír y por qué; a quién se debe hablar y por qué; en quién se debe pensar y por qué; ¿A quién se debe conocer y por qué? ¿Por quién se sabe todo esto, por qué medio se puede saber eso? ¿Cómo puede ser conocido el Conocedor?
Entonces, en el estado no dual, es imposible saber o pensar incluso en un "Dios" o " saguNa brahma ", incluso que consista en " ananta-kalyANa-guNas ", porque no hay nada separado para definir.
Más perspectivas sobre temas relacionados:
https://goldenreed-hiranyayavetasa.blogspot.com/2020/03/vyasti-and-samasti-in-vedic-philosophy.html
¿Hay pramanas de los Brahma Sutras, Upanishads o los mismos srutis que muestran que Brahman tiene anantkalyangunams? ¿Cuál será el significado de Nirguna en relación con Saguna Brahman?
Sí, los hay . La palabra Brahman viene de
Bringati brinhayati cha iti Brahaman
el significado que es Grande y puede hacer grande es Brahman. Entonces Brahman tiene el Shakti o Poder para hacer grande.
Vishnupuran (12/1/57) da la misma definición de Brahma:
vrihattvaat vrihanattvaat tad brahma paramam viduh
Entonces, por definición, Brahman tiene Shakti y Guna es el resultado del funcionamiento de Shakti. Entonces, Brahman es Saguna por definición.
Svetaasvatara-Upanishad dice
Paara asya shaktir vividhaa eva shruyate svavabiki jnana-bala-kriya cha
lo que significa que Brahman tiene tres Shaktis Supremas (Paraa): Jnana o Conocimiento, Bala o Poder y Kriya o Actividad.
Entonces el Brahman tiene Paraa-Shakti.
El mismo Upanishad dice
mayaam a prakrtim vidyaas mayinam a Maheswaram
es decir, Maya es Prakriti y El dueño de Maya es Brahman.
Entonces el Brahman tiene Maya-Shakti.
Gita (7/5) dice
jivabhutaam mahavaho yayaa idam dharyate jagat
Significa que Brahman tiene Jiva-Shakti.
Así que el funcionamiento de estos Shaktis hace Brahman Saguna. El Mundaka-Upanishad (2/2/7) dice
yah sarvajna sarvavid yasya eshaa mahima bhubi divye brahmapure hola esha vyomni Aatma pratisthitah
lo que significa que Brahman o Atma es omnisciente.
Kathopanishad (2/1/26) dice
Yam eva esha vrinute tena labhya
Lo que significa que Brahman solo puede ser conocido por aquel a quien Brahman selecciona por gracia.
Esto significa que Brahman tiene gracia.
Sri Adi Shankaracharya en Su comentario del Brahma-Sutra (1/1/10) escribe
nitya-suddha-mukta-svabhabam sarvajnam sarva-sakti-samanvitam brahman..
lo que significa que Brahman es siempre puro, siempre libre, omnisciente.
En comentario de Brahma-Sutra 2/1/24 Él escribe
Purna-Shaktistu Brahman
Lo que significa que Brahman es Omnipotente.
Svetasvatara-Upanishad (3/17) dice
sarvasya prabhum ..sarvasya sharanam
Lo que significa que Brahman es Maestro y Resort de Todo.
Entonces, todo lo anterior retrata a Brahman con Gunas.
Por otro lado, Vrihadaaranyaka-Upanishad (3/8/8) dice
Tad Aksharam ..Ananum Ahraswam Adirgham Alohitam Asneham Acchayam Atamah Avayu Anaakasam Asangam Arasam Agandham Achaksuskam Asotram Avaak Amanaa Atejaskam Apraanam Amukham Amaatram Anantaram Avahyam Na un poco ashnati kinchana un poco asnati kaschan
diciendo que Brahman NO es grande, pequeño, corto, largo. Brahman no tiene color, ni compasión, ni sombra, ni oscuridad, ni viento, ni cielo. Brahman no tiene rasa, ni gandha, ni praana, ni ojos, ni oídos. sin habla, sin mente, sin aura, sin vida, sin rostro y sin parte. Brahman no tiene entrada ni salida y no come nada.
Kathopanishad 1/3/15 también enumera muchos de estos aspectos nirguna de Brahman.
¿Cuál será el significado de Nirguna en relación con Saguna Brahman?
Sí, ¿cómo conciliar? Dejanos ver:
Vrihadaranyaka en el siguiente sloka dice
Etasya vaa aksharasya prashaasane Gargi suryaachandramasau vidhritau tisthata..dyavaprithivyau vidhrite tishatah
lo que significa que Brahman controla el sol, la luna, la tierra, los cielos, todo.
Así como las líneas paralelas se encuentran en el infinito, todas las contradicciones se encuentran en Brahman. Entonces Brahman es tanto Saguna como Nirguna. Sus cualidades más positivas son Sat (existencia eterna), Chit (conciencia eterna), Ananda (bienaventuranza eterna) y Karuna (gracia infinita). Por gracia, Brahman revela el Ser a los elegidos.
Por cierto, todos los Vedas y Upanishads que mencionan a Brahman como Rudra/Vishnu/Uma/Indra/Ganesha, etc., que tienen forma, representan a Saguna Brahman. Obtenemos muchos de estos nombres en diferentes Upanishads.
Sripada Srijiva Goswami, los famosos santos Vaishnava comentan sobre esto en (Bhagavatsandarva página 228)
Brahman no tiene praakrita o Gunas mundanos. Entonces Él es Nirguna. Pero tiene TODAS las Gunas Apraakrita como Jnana, Shakti, Vala, Aiswarya, Virya, Tejas. Entonces Brahman es Saguna.
Como sabemos, vedvyasa compiló Brahma sutras, que se consideran la esencia de la filosofía upanishidica; de manera similar, los dos estudiantes de vyasa, jaimini, compilaron purva mimansa (sobre karma kanda / brahmanas) y devata kanda sutras (sobre samhitas)
Aunque los sutras purva mimansa sutras y Brahma sutras han sobrevivido, los sutras devata kanda se han perdido, pero todavía hay algunos sutras que han sobrevivido, ya que eran citas de otros vedantistas, aquí se menciona claramente la identidad de brahman.
Athato Daivi Jijnasa - Ahora, por lo tanto, hay un deseo de conocer a los dioses * Nana Va Devata Prithaktvat - Son dioses diferentes porque son conocidos así. * Ante Harau Taddarshanat: en última instancia, se debe meditar sobre Hari * Sa Vishnuraha Hi: se llama Vishnu * Tam Brahmetyachakshate, Tam Brahmetyachakshate: se anuncia como Brahman, se anuncia como Brahman
Ahora que el discípulo de ved vyasa estableció la identidad de brahman, ved vyasa comenzó a escribir Brahma sutras:
Eso no es que incluso los Brahma Sutras identifiquen a Brahman con Krishna-Vishnu, ya que vyasa se refiere a Bhagvat Geeta en algunos de los Sutras.
cerca del final del Adhyaya 2 Pada 3 de los Brahma Sutras, Vyasa dice esto:
(Las almas individuales son) partes de Dios por la mención de que son diferentes, también porque algunos interpretan de otra manera la identidad (de Brahman) con pescadores, esclavos, jugadores y otros.
Esto se sigue también de las palabras de los mantras.
Y esto también se afirma en el Smriti (Gita).
Tenga en cuenta que el traductor agregó la mención entre paréntesis de "Gita"; el sánscrito simplemente dice "api smaryate" o "así se afirma en el Smriti". (El Bhagavad Gita es una parte del Mahabharata, que es un texto de Smriti). En cualquier caso, ese Sutra se refiere claramente a este verso del Bhagavad Gita:
Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis sentidos, que incluyen la mente.
Esto lo confirma shankaracharya en su comentario de los Brahma sutras.
Ahora, hay un sutra más que se puede usar para establecer cuál es la identidad de brahman en los sutras de Brahma, que es este sutra.
lokavat tu lila kaivalyam [Brahma Sutras - 2.1.33] La creación es simplemente un deporte de Brahman.
Como sabemos, Lord Krishna es conocido como Lila purushottama https://en.m.wikipedia.org/wiki/Purushottama
Incluso bhagvad geeta se refiere a vedanta sutras en dos lugares:
En otro capítulo del Bhagavad Gita, Krishna dice esto:
Ese conocimiento del campo de actividades y del conocedor de actividades es descrito por varios sabios en varios escritos védicos. Se presenta especialmente en el Vedānta-sūtra con todo razonamiento en cuanto a causa y efecto.
Capítulo 15 texto 15
Yo estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Por todos los Vedas debo ser conocido; de hecho , soy el compilador de Vedanta , y soy el conocedor de los Vedas
Ved vyasa fue una encarnación del Señor Vishnu: hay un famoso shloka
Vyasaya Vishnu Roopaya, Vyasa Roopaya Vishnave | Namove Bhrama Nithaye, Vasishtaya Namo Namaha:||
Vyasa es Vishnu y Vishnu es vyasa, por lo que queda claro que es el Señor Vishnu quien habla el bhagvad geeta.
Ahora, algunos advaitins modernos afirman que Krishna estaba en yoga con algún dios sin forma (aunque Shankara estableció que es Krisna quien está hablando el geeta), esta afirmación puede ser fácilmente refutada por algunos versos de geeta.
Arjun uvācha, Param Brahm param dhām pavitram paramam bhavan purusham sāsvatam divyam ādi-devam ajam vibhum ahus tvam rishayah sarve devarshir nāradas tathā āsito devalo vyasah svayam chaiva bravishi yo ||” (Bhagwad Gita: 10. 12,13) Es decir, “Arjun dijo: Tú eres param brahm – la última morada (dhām), el lugar de descanso divino más puro (pavitram), trascendental (paramam) o lok (bhavan); eterno (sāsvatam) divino (divyam) purush; el Dios original (ādi-devam), el Señor o manifestación (vibhum) no nacido (ajam); eso es lo que todos los rishis y el semidiós de todos los rishis (devarshi) Narada, Asit, Deval, Vyas dicen personalmente acerca de Ti. Y ahora me estás confirmando tal como es.”
Narada es un devoto de Vishnu.
Los siguientes versos muestran que Arjuna llamó a la forma universal "Vishnu", lo que deja en claro quién es la forma que vio.
Capítulo 11: La Forma Universal
TEXTO 24
nabhah-sprsam diptam aneka-varnam vyattananam dipta-visala-netram drstva hola tvam pravyathitantar-atma dhrtim na vindami samam ca visno
TRADUCCIÓN
Oh Visnu omnipresente, ya no puedo mantener mi equilibrio. Al ver Tus colores radiantes llenar los cielos y contemplar Tus ojos y bocas, tengo miedo.
TEXTO 30
lelihyase grasamanah samantal lokan samagran vadanair jvaladbhih tejobhir apurya jagat samagram bhasas tavograh pratapanti visno
TRADUCCIÓN
Oh Visnu, te veo devorando a todas las personas en Tus bocas llameantes y cubriendo el universo con Tus inconmensurables rayos. Quemando los mundos, Tú eres manifiesto.
Entonces, es bastante fácil ver que el viratswaroop era del Señor Vishnu.
En algunos lugares, ar juna hace muchos comentarios personales a Krishna, lo que deja en claro que fue Krishna quien estaba hablando el bhagvad geeta-
Capítulo 11: La Forma Universal
TEXTOS 41-42
sakheti matva prasabham yad uktam él krsna él yadava él sakheti ajanata mahimanam tavedam maya pramadat pranayena vapi yac cavahasartham asat-krto 'si vihara-sayyasana-bhojanesu eko 'tha vapy acyuta tat-samaksam tat ksamaye tvam aham aprameyam
SINÓNIMOS
sakha—amigo; iti—así; matva—pensando; prasabham—temporal; yat—lo que sea; uktam—dijo; él krsna—¡oh, Krsna!; él yadava—¡oh, Yadava!; he sakha iti—Oh, mi querido amigo, ajanata—sin saber; mahimanam—glorias; tava—tu; idam—esto; maya—por mí; pramadat—por necedad; pranayena—por amor; va api—o bien; yat—lo que sea; ca—también; avahasartham—para bromear; asatkrtah—deshonra; asi—se ha hecho; vihara—en relajación; sayya—en broma; asana—en un lugar de descanso; bhojanesu—o mientras comen juntos; ekah—solo; athava—o; api—otros; acyuta—¡oh, infalible!; tat-samaksam—como Tu competidor; tat—todos esos; ksamaye—excusa; tvam—tú; aham—yo; aprameyam—inconmensurable.
TRADUCCIÓN
En el pasado me he dirigido a Ti como "Oh Krsna", "Oh Yadava", "Oh mi amigo", sin conocer Tus glorias. Por favor, perdona lo que haya hecho por locura o por amor. Te he deshonrado muchas veces mientras descansaba o mientras estaba acostado en la misma cama o comiendo juntos, a veces solo y a veces frente a muchos amigos. Por favor discúlpame por todas mis ofensas.
Capítulo 7, versículo 7
Oh conquistador de la riqueza [Arjuna], no hay Verdad superior a Mí. Todo reposa sobre Mí, como se ensartan perlas en un hilo.
Capítulo 9: El conocimiento más confidencial
TEXTO 11
avajananti mam mudha manusim tanum asritam param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram
SINÓNIMOS
avajananti—burla; mam—Yo; mudhah—hombres necios; manusim—en forma humana; tanum—cuerpo; asritam—asumiendo; param—trascendental; bhavam—naturaleza; ajanantah—sin saber; mamá—Mía; bhuta—todo lo que es; mahesvaram—propietario supremo.
TRADUCCIÓN
Los necios se burlan de Mí cuando desciendo en forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental y Mi dominio supremo sobre todo lo que existe.
Capítulo 7: Conocimiento del Absoluto
TEXTO 25
naham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah mudho 'yam nabhijanati loko mam ajam avyayam
SINÓNIMOS
na—ni; aham—yo; prakasah—manifiesto; sarvasya—a todos; yoga-maya—potencia interna; samavrtah—cubierto; mudhah—tonto; ayam—esto; na—no; abhijanati—puede entender; lokah—esas personas menos inteligentes; mam—Yo; ajam—no nacido; avyayam—inagotable.
TRADUCCIÓN
Yo nunca me manifiesto a los necios y sin inteligencia. Para ellos estoy cubierto por Mi eterna potencia creativa [yoga-maya]; y así el mundo engañado no me conoce a Mí, que soy innacido e infalible.
De los versos anteriores está claro que la forma de Vishnu es eterna y da lugar a otros dioses. Y él es un brahman formal
Los Upanishads se refieren a brahman con cualidades auspiciosas en muchos lugares, indicativos de personalidad: conocimiento, voluntad y bondad moral, esto solo puede suceder cuando saguna brahman es supremo que nirguna brahman.
Algunos pasajes en mundaka upanishad subordinan brahman impersonal a una persona "purusha", esta idea resuena en bhagvad geeta-
brahmaṇo hola pratiṣṭhāham amṛtasyāvyayasya ca śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca
Traducción del Bhagavad Gita 14.27
Y yo soy la base del Brahman impersonal, que es inmortal, imperecedero y eterno y es la posición constitucional de la felicidad última.
En otro lugar, el Señor Krishna dice que el purushottama está más allá del mundo perecedero e incluso del brahman imperecedero, por lo tanto, el purusha formador supremo. Más allá de los dos.
Capítulo 15, versículo 16
Hay dos clases de seres, los falibles y los infalibles. En el mundo material toda entidad es falible, y en el mundo espiritual toda entidad es llamada infalible.
Capítulo 15, versículo 17
Además de estos dos, está la personalidad viviente más grande, el Señor mismo, que ha entrado en estos mundos y los está manteniendo.
Capítulo 15, versículo 18
Debido a que soy trascendental, más allá tanto de lo falible como de lo infalible, y debido a que soy el más grande, soy celebrado tanto en el mundo como en los Vedas como esa Persona Suprema.
Entonces, sí, el purusha supremo tiene forma de la que proviene el brahman impersonal. La mayoría de los pasajes describen al brahman con voluntad.
Entonces, la filosofía real de Brahma sutras es el panenteísmo testic como bhagvad geeta e isa upanishad, donde hay un ishvara formado.
Porque en ninguna parte los upanishads declaran que uno se vuelve como todo conocimiento, todo auspicioso, voluntad, poder, etc., esto solo se habla del Dios supremo.
Y los advaitins ni siquiera pueden usar el razonamiento de vyavaharaika aquí porque aquí se describe al Señor supremo, el objetivo principal era alcanzar lo sin forma; los upanishads no escribirán lo auspicioso y uno sin una segunda naturaleza del Señor supremo, advaita. no es la filosofía original de los vedas
Esto se menciona además en el bhagvatam como bhagvan-parmatma-brahman, mientras que los impersonalistas solo toman parmatma y brahman, pero olvidan a la persona suprema.
La unidad fundamental con el brahman impersonal: el aspecto sin forma del señor es secundario, pero uno nunca puede convertirse en el Señor supremo que todo lo sabe, quien es el purusha primario con forma. Uno puede volverse uno con aspecto sin forma, este aspecto sin forma siendo supremo no tiene sentido. ¿Cómo pueden las formas provenir de un ser sin forma?
El mejor verso sería del Bh.Gita:
estado de cuenta: | परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ||
avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ paraṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam (Cap. #7, Ver. #24)
No estamos traduciendo porque Krishna en realidad se está volviendo muy duro aquí en este mismo verso hacia los estrictos impersonalistas. Los enlaces a continuación explican el significado del verso con la precisión védica.
https://gitajourney.com/2012/06/21/bhagavad-gita-verse-24-chapter-7/
Sin embargo, el Gita Upnishad es considerado por algunos como "Smriti-Prasthana". Y algunos dicen que el conocimiento del Gita es un resumen de todos los Prasthanas, "Smriti", "Shruti" y "Nyaya".
De todos modos, el Brahman o más precisamente Vibhu-Brahman/Parbrahman (que no debe confundirse con annu-brahman, es decir, jiva-shakti vishishtha brahman, limitado a un solo atributo de ser indestructible) tiene todos los atributos eternos presentes pero solo dos se revelan a las diferentes clases de buscadores de liberación que buscan el conocimiento eterno, es decir, "jynanis":
El eterno atributo uno; "Eso es indestructible" , "aksram", (o Invencible/Omnipotente) y el otro atributo eterno; "Eso es infinito" , "anantam" o "vrihatam" (o que todo lo habita/omnipresente).
Y también, en los principales Upnishadas, a saber, Ishopanishada, Svetasvatar, Taitareya, Katho, Keno, Vrihadaranyaka, Prashna, Aitreya, Mundak, Mandukya, Chhandogyopanishad, todos tienen versos que apuntan a "Sagun" Brahman. Por ejemplo "Sa ichhata..", significa "Aquello deseado", Cómo si Eso es "nirgun" solo puede tener un deseo.
Nuevamente, "..Anando Brahmaneti Vyajanat..". Si la Bienaventuranza es el Brahman supremo, ese Brahman es el disfrutador supremo. Si eso es "nirgun", ¿cómo puede eso disfrutar?
Por cierto, en la muy famosa historia del Upnishada, el Brahman enseña la lección a los semidioses, "agni", "vayu", etc., donde "Eso" está revelando más de dos atributos eternos del Brahman como un "nirgun". " solo. Aquí "Ese" Brahman habla a los semidioses. Entonces, UMA, el gobernador de la potencia material, le reveló al señor de los semidioses, indra, que "Él" era "Eso", el Brahman personificado.
Terminemos con una nota sobre el Gita. El Capítulo #12, donde obtenemos todas las respuestas a nuestras preguntas de este tipo. Krishna, define dos caminos de diferentes dificultades en este capítulo conciso para Arjuna.
Suresh Ramaswamy
Anubhav Jha
El.universo.carmesí