¿Cómo interpretan los Dvaitins y Vishistadvaitins este pasaje del Mahabharata?

Usted citó del Mahabharata este pasaje de texto:

Mientras tanto, Suka , de alma recta , que había entrado en los elementos, se había convertido en su alma y adquirido omnipresencia , respondió a su padre pronunciando el monosílabo Bho en forma de eco. Ante esto, todo el universo de criaturas móviles e inmóviles, pronunciando el monosílabo Bho, repitió la respuesta de Suka . Desde ese momento hasta ahora, cuando se emiten sonidos en las cuevas de las montañas o en los senos de las montañas, estos últimos, como en respuesta a Suka, todavía los hacen eco (con el monosílabo Bho). Habiéndose desechado todos los atributos del sonido, etc., y mostrando su destreza en el Yoga en la forma de su desaparición, Suka alcanzó de esta manera la estación más alta .

Creo que los Vaishnavas dirían que el pasaje del Mahabharata que usted citó no respalda el sistema Advaita de Vedanta de Shankara por las siguientes razones:

1. Una de las razones es que el texto citado dice que Suka "se había convertido en su alma", lo que es como decir que se había convertido en paramatma (Superalma, Ser Supremo, Brahman) y el texto también dice que "adquirió omnipresencia" como si se hubiera vuelto omnipresente como paramatma/Brahman, pero después de eso el texto también dice que Suka "respondió a su padre pronunciando el monosílabo Bho". Y el texto también dice "Suka de esta manera alcanzó la estación más alta", lo que también indica que adquirió el estado más alto posible, a saber, el estado de Brahman.
   Según la enseñanza del Advaita de Shankara, cuando un alma jiva (jivatma) adquiere el estado de nirguna Brahman, pierde su individualidad como jivatma y ya no existe como individuo, por lo que le sería imposible pronunciar cualquier palabra. sonar. Según la comprensión de Vedanta de Shankara, nirguna Brahman, que es la estación más alta (el estado más alto de existencia), no es un individuo, no hace nada, no tiene características ni cualidades, y no puede decir o pronunciar nada. Por lo tanto, parece que el texto del Mahabharata citado no respalda en absoluto el Advaita de Shankara.

2. Hay muchos otros versos en las escrituras que son similares en carácter al texto del Mahabharata citado anteriormente. Aquí están algunos de esos:

El Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 dice:

Verdaderamente, en el principio esto era Brahman, ese Brahman conocía (su) Sí mismo solamente, diciendo: 'Yo soy Brahman'. De ahí surgió todo esto. Por lo tanto, cualquier Deva que se despertó (para conocer a Brahman), de hecho se convirtió en eso (Brahman); y lo mismo con los Rishis y los hombres. El Rishi Vâmadeva lo vio y lo entendió, cantando: 'Yo era Manu (luna), yo era el sol'. Por lo tanto, ahora también quien sabe que él es Brahman (otro traductor: "Yo soy Brahman" ), se convierte en todo esto, y ni siquiera los Devas pueden evitarlo, porque él mismo es su Ser (otro traductor: porque él se convierte en su ser ). .

En este pasaje del Brihadaranyaka Upanishad vemos que el sabio Vamadeva se dio cuenta de que él mismo era "Yo soy Brahman", y también que se había convertido en "su yo", es decir, es como si el texto dijera que el sabio Vamadeva es Brahman o se había convertido en paramatma ("porque se convierte en su yo").

Mundaka Upanishad 3.2.9 dice:

sa yo ha vai tat paramaṃ brahma veda brahmaiva bhavati

" Aquel que conoce ese Brahman supremo , se convierte incluso en Brahman ".

Aquí se dice que el jivatma se vuelve Brahman.

Algunos versos de las escrituras incluso dicen que jivatma se convertirá en Vishnu. Estos son algunos de esos ejemplos:

Narayana Upanishad dice:
http://www.sacred-texts.com/hin/tmu/tmu20.htm

ya evaṃ veda sa viṣṇureva bhavati

yaḥ = cualquiera; evaṃ = esto; veda = sabe; saḥ = él; viṣṇuḥ = Vishnu, el omnipresente; eva = ciertamente, seguramente; bhavati = se vuelve

" Quien lo conoce así, se convierte en Vishṇu Mismo ".

Padma Purana, Uttarakhanda 71.29 dice acerca de la persona que pronuncia los nombres del Señor Vishnu:

Él, por recitar, murmurar, meditar sobre el nombre de Vishnu de cualquier manera, se libera. No hay duda de que él sería el mismo Vishnu .

Nrisimha Purva Tapani Upanishad, capítulo 1.7, traducido por Paul Deussen, Sixty Upanisads of the Veda, vol ii, p. 818:
https://books.google.co.in/books?id=XYepeIGUY0gC&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false

Y aquel que conoce este gran Upanisad, se convierte , cuando ha realizado la adoración preparatoria, en el gran Vishnu , el gran Vishnu .

Es bien sabido que los vaishnavas y las escrituras también identifican al Señor Vishnu como el Supremo o Brahman (*1). Entonces, alguien puede intentar interpretar esas declaraciones que cité anteriormente diciendo "él se convierte en Vishnu" como si dijeran que jivatma se convertirá en Lord Vishnu, o alternativamente, si la palabra "vishnu" se toma como "omnipresente" y no denota a Dios Vishnu. pero Brahman, de quien se dice que es omnipresente en las escrituras, entonces los vaisnavas dirían que ambas interpretaciones no son posibles.
No es posible que un jivatma se convierta en el Señor Vishnu simplemente porque Él es un dios (*1) que eternamente (*2) ocupa esa posición y, por lo tanto, nadie puede reemplazarlo y asumir su posición.
Y esa otra interpretación según la cual se supone que un jivatma se vuelve "omnipresente" tampoco tiene sentido porque se dice que el jivatma es de tamaño atómico (*3), y también se dice que es inmutable.
En el Bhagavad gita 2.25 se afirma que el alma es avyakto 'yam acintyo 'yam avikāryo 'yam ucyate , donde la palabra avikāryo significa "inmutable", significa que el alma no puede cambiar de tamaño porque si cambia de tamaño no cambiaría. ser avikārya. Así que no tiene sentido pensar que el jivatma puede cambiar su tamaño de ser una pequeña partícula atómica a convertirse en un alma enorme "que todo lo impregna" todo, es decir, volverse literalmente omnipresente en su tamaño.
También vale la pena mencionar que las escrituras dicen que el jivatma es eterno (*4), por lo que no puede dejar de existir (*5). El jivatma es una partícula atómica de espíritu eternamente pequeña, y siempre permanece así, sin cambiar nunca su tamaño. Incluso cuando obtenga moksha, seguirá siendo así para siempre.

Los versos anteriores Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 y Mundaka Upanishad 3.2.9 tampoco parecen apoyar el Advaita de Shankara al igual que el texto anterior del Mahabharata. Y esto es así porque según el Advaita de Shankara ya somos Brahman y por lo tanto no tiene sentido decir que nos "convertiremos" en Brahman como dicen estos versos. En realidad, cuando pienso en estos versos, me suena como si estuvieran escritos de acuerdo con algún sistema vaishnava de Vedanta. Esto es así porque es posible "convertirse en Brahman" en los sistemas Vaisnavas de Vedanta y permanecer como un individuo (jivatma) incluso cuando te vuelves Brahman/paramatma/Lord Vishnu. Por supuesto, "convertirse en Brahman" en la comprensión vaisnava no significa perder la individualidad y convertirse literalmente en el Supremo. La expresión "conviértete en Brahman"
Los vaishnavas piensan que las declaraciones bíblicas de ese tipo, que dicen algo como "él se convertirá en Brahman" o "él se convertirá en el yo interior de todos (paramatma)", simplemente significa que el jivatma entrará en Brahman como un pez es arrojado al océano. , y así el pez "se hará uno con" el océano, es decir, quedará como una pequeña parte atómica de un enorme océano. Entonces, en este sentido, un pez es el océano cuando entra en él. No es que un pez sea todo un océano. Y también el pez no pierde su individualidad (jivahood, ser un jivatma) en el océano. En este sentido deben entenderse las afirmaciones "él se convertirá en Brahman/paramatma" o incluso "él se convertirá en Vishnu" y "Yo soy Brahman". Es como si un pez dijera "Me convertiré en un océano" cuando lo arrojan,
Hay un buen ejemplo de esto en el Mundaka Upanishad 2.2.4:

Om es el arco, el Sí mismo (jivatma) es la flecha , Brahman se llama su objetivo . Es ser golpeado por un hombre que no es irreflexivo; y luego, como la flecha (se vuelve uno con el blanco), se volverá uno con Brahman .

Esto es similar al ejemplo anterior que dije sobre el pez que se arroja al océano. Aquí el jivatma es como una flecha que da en el blanco (Brahman), y por lo tanto literalmente entra en el blanco (Brahman), y permanece así en el blanco, es decir, en Brahman. Así, incluso cuando una flecha entra en la diana, permanece en ella y la diferencia entre la flecha y la diana sigue existiendo aunque podríamos decir que se han convertido en uno, podríamos decir que "una flecha se ha convertido en la diana". Similarmente, decimos del pez o del jivatma, "él se vuelve un océano" o "él se vuelve Brahman".(*6)
Así, la individualidad de la jivatma seguirá existiendo incluso cuando la jivatma entre en la existencia pura de Brahman. Al igual que una flecha seguirá existiendo después de dar en el blanco, así también el jivatma. Alcanzar a Brahman no significa perder la individualidad.

Entonces, la conclusión:
es más probable que esas declaraciones bíblicas apoyen los sistemas vaisnavas de Vedanta, porque en ellos puedes "convertirte en Brahman" como un pez puede volverse uno con el océano, como una flecha puede volverse uno con el objetivo, y aún así retienes tu individualidad, como expliqué.

Notas al pie de la publicación anterior:

-- (*1) Narayana Upanishad dice : "Nārāyaṇa, que impregna todos los elementos, que es uno solo , que es la causa Purusha y que no tiene causa, es conocido como Parabrahman ".
Entonces, el verso dice que solo hay un Señor Narayana, es decir, no hay dos, tres o más dioses Narayana. También en este verso se le llama Brahman o Parabrahman (Supremo Brahman). Por esta razón, no tiene sentido pensar que jivatma pueda convertirse en otro Señor o Dios Narayana. Por lo tanto, declaraciones que cité anteriormente, como "Quien lo conoce así, se convierte en Vishṇu Mismo". no puede interpretarse en el sentido de que jivatma se convertirá en el Señor Vishnu (Narayana), pero debe interpretarse en el sentido que expliqué, es decir, significa que el jivatma puede convertirse en un residente (habitante) que vive en Vishnu o Brahman cuando obtiene moksha y entra en Brahman, como un pez que entra en un océano puede convertirse en un residente (habitante) de un océano, y así viviendo en el océano un pez puede decir "Me he convertido en un océano".

-- (*2) Narayana Upanishad dice : "Nārāyaṇa es eterno ".
Ver también Narayana Sukta del Yajur Veda describe al Señor Narayana: viśvataḥ paramān-nityaṃ "Él es el más grande del universo (viśvataḥ paramān), eterno (nityaṃ)",
y también patiṃ viśvasyātmeśvaragṃ śāśvatagṃ "Él es el Señor de todos los mundos (patiṃ viśvasya), Señor de todos los seres (ātmeśvara), eterno (śāśvata)".

-- (*3) Hay varias formas de probar el tamaño atómico del alma jiva (jivatma). Aquí están algunos de esos:

a) Mundaka Upanishad 3.1.9 dice: eṣo 'ṇur ātmā "El alma es de tamaño atómico ".
La palabra aṇu significa "atómico".

b) Svetasvatara Upanishad 5.9 dice:

bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate

"Cuando la punta superior de un cabello se divide en cien partes y nuevamente cada una de esas partes se divide en cien partes, cada una de esas partes es la medida de la dimensión del alma espiritual".

Por lo tanto, en este verso se dice que el tamaño del jivatma es como una 10000 parte de la punta de un cabello, que es un tamaño muy pequeño.
Por cierto, este verso termina con las palabras sa cānantyāya kalpate que algunos traductores usaron para traducir "y sin embargo será infinito" porque piensan que la palabra ānantya significa "infinito". Sin embargo, tal traducción no tiene sentido por dos razones. Una razón es que si asumimos ānantyasignifica "infinito" violaría directamente lo que se dice en la primera parte del verso, a saber, que el tamaño del jivatma es tan pequeño como la 10000 parte de la punta de un cabello. Y la otra razón es que violaría todos los demás versos que cité en los que se establece que el tamaño del alma jiva es muy pequeño y no infinito. Según el diccionario sánscrito ānantya significa "infinito", pero también "inmortalidad" e incluso "felicidad futura". Por lo tanto, en lugar de "infinito", una traducción apropiada debería ser que el alma es apta para lograr la inmortalidad y la felicidad futura, lo cual es consistente con el verso que también cité en esta publicación del Svetasvatara Upanishad 6.12 "a ellos les pertenece la felicidad eterna" (ver más abajo nota al pie 4c).

c) Mundaka Upanishad 2.1.1 dice: "Esta es la verdad. Como chispas de un fuego llameante , siendo como el fuego , vuelan mil veces, así surgen varios seres del Imperecedero , amigo mío, y allí también regresan. "
En este verso, Brahman se compara con un gran fuego, y las jiva almas (jivatmas) se comparan con pequeñas chispas de ese gran fuego. La chispa de fuego es una partícula de fuego muy pequeña y, por lo tanto, el verso afirma que los jivatmas son pequeños en comparación con el enorme y omnipresente Brahman. Ese verso también dice que los jivatmas son iguales en calidad a Brahman llamado "el Imperecedero" en el verso, lo que significa que los jivatmas son esencialmente iguales a Brahman, es decir, son como Brahman en su naturaleza esencial porque se comparan con chispas. que son en esencia como un fuego ("chispas, siendo comohacia el fuego"), sino que son pequeñas partículas de ese fuego. Por lo tanto, jivatmas son pequeñas partículas de Brahman de acuerdo con este verso, es decir, no son alma omnipresente enorme. El verso también dice que hay muchas de esas pequeñas chispas ("volar hacia adelante mil veces "), lo que significa que hay muchas almas (jivatmas) en el mundo, a saber, la teoría de algunos intérpretes de Vedanta que dicen que hay una sola alma en el mundo no se apoya en este verso.

d) Katha Upanishad capítulo 6, versículo 16 dice: "Hay ciento una arterias del corazón, una de ellas penetra en la coronilla de la cabeza. Moviéndose hacia arriba por ella, un hombre (en su muerte) alcanza al Inmortal; el otras arterias sirven para partir en diferentes direcciones".
En este verso se explica cómo el jivatma sale del cuerpo al morir. El jivatma está ubicado en el corazón del cuerpo. Y cuando un hombre muere el jivatma tiene que empezar a moverse desde el corazón a través de una de esas arterias (nadis), como dice el verso "Hay ciento una arterias del corazón", y el verso dice que el jivatma puede partir de el cuerpo pasando por una arteria que termina en la coronilla de la cabeza. Entonces, el jivatma debe pasar por una arteria desde el corazón hasta la cabeza. Indica que el jivatma es de tamaño pequeño porque si no fuera pequeño sería imposible pasar por una arteria y viajar así. Por cierto, si no somos la pequeña jivatma sino el alma omnipresente que todo lo impregna, entonces no habría necesidad de viajar a través de alguna arteria y alcanzar el siguiente cuerpo para renacer. El alma omnipresente podría aparecer de alguna manera en el siguiente cuerpo, no habría necesidad de viajar para llegar a ese cuerpo. Un alma que es tan enorme que es omnipresente, está ubicada en todas partes del universo que impregna esta tierra, el cielo, todo el universo e incluso más allá de este universo. Para tal alma no tiene propósito viajar a ninguna parte porque esa alma ya está ubicada en todas partes. Sin embargo, vemos que las escrituras dicen que cada vez que una persona muere, primero tiene que viajar a través de una arteria (nadi) para dejar el cuerpo, y luego grandes distancias para alcanzar el siguiente cuerpo para renacer. Eso sugiere fuertemente que el alma jivatma es de tamaño pequeño, es decir, de tamaño atómico, como también vemos en otros ejemplos de las escrituras que estoy citando aquí. Un alma que es tan enorme que es omnipresente, está ubicada en todas partes del universo que impregna esta tierra, el cielo, todo el universo e incluso más allá de este universo. Para tal alma no tiene propósito viajar a ninguna parte porque esa alma ya está ubicada en todas partes. Sin embargo, vemos que las escrituras dicen que cada vez que una persona muere, primero tiene que viajar a través de una arteria (nadi) para dejar el cuerpo, y luego grandes distancias para alcanzar el siguiente cuerpo para renacer. Eso sugiere fuertemente que el alma jivatma es de tamaño pequeño, es decir, de tamaño atómico, como también vemos en otros ejemplos de las escrituras que estoy citando aquí. Un alma que es tan enorme que es omnipresente, está ubicada en todas partes del universo que impregna esta tierra, el cielo, todo el universo e incluso más allá de este universo. Para tal alma no tiene propósito viajar a ninguna parte porque esa alma ya está ubicada en todas partes. Sin embargo, vemos que las escrituras dicen que cada vez que una persona muere, primero tiene que viajar a través de una arteria (nadi) para dejar el cuerpo, y luego grandes distancias para alcanzar el siguiente cuerpo para renacer. Eso sugiere fuertemente que el alma jivatma es de tamaño pequeño, es decir, de tamaño atómico, como también vemos en otros ejemplos de las escrituras que estoy citando aquí. Sin embargo, vemos que las escrituras dicen que cada vez que una persona muere, primero tiene que viajar a través de una arteria (nadi) para dejar el cuerpo, y luego grandes distancias para alcanzar el siguiente cuerpo para renacer. Eso sugiere fuertemente que el alma jivatma es de tamaño pequeño, es decir, de tamaño atómico, como también vemos en otros ejemplos de las escrituras que estoy citando aquí. Sin embargo, vemos que las escrituras dicen que cada vez que una persona muere, primero tiene que viajar a través de una arteria (nadi) para dejar el cuerpo, y luego grandes distancias para alcanzar el siguiente cuerpo para renacer. Eso sugiere fuertemente que el alma jivatma es de tamaño pequeño, es decir, de tamaño atómico, como también vemos en otros ejemplos de las escrituras que estoy citando aquí.

e) Brihadaranyaka Upanishad 4.3.38 dice: "Y así como los policías, magistrados, caballerizos y gobernadores se reúnen alrededor de un rey que se va, así todos los sentidos (prânas) se reúnen alrededor del Ser en el momento de la muerte, cuando un hombre está muerto". por lo tanto va a caducar".
En este verso se dice que los sentidos (pranas) se reúnen alrededor del Sí mismo (jivatma) en el momento de la muerte. Esto es significativo porque dice que los sentidos "se reúnen alrededor del Sí mismo (jivatma)". Si el yo es enorme, omnipresente, está ubicado en todas partes, impregnando todo el universo, sería imposible que ese yo estuviera rodeado por algo. Porque no tiene sentido decir que un yo tan enorme puede estar rodeado por los sentidos en el cuerpo. Solo un objeto pequeño puede estar rodeado por algo como los sentidos en el cuerpo. Por ejemplo, podemos decir que un árbol está rodeado de otros árboles en el bosque. Pero si hablamos de un árbol que es tan grande que es más grande que el bosque, entonces no tendría sentido decir que ese árbol puede estar rodeado por cualquier cosa en el bosque. Entonces, el yo al que se refiere el versículo debe ser un objeto pequeño, un yo pequeño, y no puede ser el yo omnipresente y omnipresente. Solo entonces el verso tiene sentido, solo entonces se puede decir que "los sentidos (prânas) se reúnen alrededor del Sí mismo". El verso también dice que en la muerte el Sí mismo (jivatma) se marcha como un rey que se marcha. Ya he explicado en el punto "d)" que partir o viajar a algún lugar tiene sentido solo para el alma pequeña, y no para el alma omnipresente porque no tiene ningún propósito que el alma omnipresente viaje a ningún lado. Y un alma pequeña tiene que viajar porque sólo viajando puede llegar al cuerpo a lo lejos para tomar el nuevo renacimiento. El verso también dice que en la muerte el Sí mismo (jivatma) se marcha como un rey que se marcha. Ya he explicado en el punto "d)" que partir o viajar a algún lugar tiene sentido solo para el alma pequeña, y no para el alma omnipresente porque no tiene ningún propósito que el alma omnipresente viaje a ningún lado. Y un alma pequeña tiene que viajar porque sólo viajando puede llegar al cuerpo a lo lejos para tomar el nuevo renacimiento. El verso también dice que en la muerte el Sí mismo (jivatma) se marcha como un rey que se marcha. Ya he explicado en el punto "d)" que partir o viajar a algún lugar tiene sentido solo para el alma pequeña, y no para el alma omnipresente porque no tiene ningún propósito que el alma omnipresente viaje a ningún lado. Y un alma pequeña tiene que viajar porque sólo viajando puede llegar al cuerpo a lo lejos para tomar el nuevo renacimiento.

Todos los versos anteriores desde a) hasta e) apoyan la opinión de que el jivatma es pequeño en tamaño y no omnipresente.

-- (*4) Hay muchas maneras de probar eso, aquí hay solo algunos ejemplos:

a) Bhagavad gita 15.7: mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ "Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas ".
En este verso, el Señor Krishna dice claramente que las entidades vivientes (jivas) son eternas (sanātanaḥ). Entonces, la individualidad de las jivas nunca se destruye, se pierde o deja de existir.

b) Se dice en el Svetasvatara Upanishad 6.13:

nityo nityānāṃ cetanaś cetanānām eko ​​bahūnāṃ yo vidadhāti kāmān

"Él (El Señor Supremo) es el eterno supremo entre todos los eternos y la entidad consciente suprema entre todas las entidades conscientes, que satisface los deseos y necesidades de todos".

En este verso, los seres vivos (jivas) se denominan "nityānāṃ", que significa "eternos", y el Señor Supremo (paramatma) se denomina "nityo", que significa "Uno eterno". Así vemos que la diferencia eterna entre los dos tipos de almas, jivatmas y paramatma, se establece en las escrituras Sruti.

c) Svetasvatara Upanishad 6.12 dice: "Los sabios que lo perciben a Él (el único Dios, el único soberano de muchos) dentro de sí mismos, a ellos les pertenece la felicidad eterna , no a los demás".
Este verso describe el estado de moksha en el que el alma liberada experimentará (o sentirá) la felicidad eterna (la felicidad nunca se detendrá). Así, el verso dice que la individualidad de jivatma continuará en moksha eternamente porque dice que jivatma sentirá "felicidad eterna" (sukhaṃ śāśvataṃ), y así jivatma nunca dejará de existir. El jivatma existe eternamente, y en moksha sentirá felicidad eternamente. Este es el significado del verso.

d) Brihadaranyaka Upanishad 4.3.30 dice "Porque conocer es inseparable del conocedor, porque no puede perecer".
En este verso se llama a un alma individual (jivatma) "el conocedor" porque tiene la capacidad de saber algo, de ser consciente de algo. De esta declaración aprendemos que el jivatma sigue siendo un individuo por toda la eternidad, y también que la capacidad del jivatma de saber algo (llamado "saber" en el verso), aprender o ser consciente de algo, también existe eternamente. Esa eternidad se expresa con las palabras "no puede perecer", es decir, no puede morir, desvanecerse, desvanecerse. Entonces, ni el conocedor (un jivatma individual) perecerá, ni su conocimiento (su habilidad para conocer algo) perecerá. O es decir, ambos, el conocedor y su conocer, nunca dejarán de existir.

-- (*5) Bhagavad gita 2.12: "Nunca hubo un tiempo en el que yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir ".

-- (*6) Brihadaranyaka Upanishad 4.3.32 dice: salila eko draṣṭādvaito bhavati | eṣa brahmalokaḥ samrāṭ | iti hainam anuśaśāsa yājñavalkyaḥ | eṣāsya paramā gatiḥ | eṣāsya paramā saṃpat | eṣo 'sya paramo lokaḥ | eṣo 'sya parama ānandaḥ | etasyaivānandasyānyāni bhūtāni mātrām upajīvanti
" Un océano se convierte en ese vidente (jivatma), sin ninguna dualidad ; este es el mundo de Brahma, oh rey. Así le enseñó Yâjñavalkya. Esta es su meta más alta, este es su éxito más alto (o riqueza), este es su mundo más elevado, esta es su mayor bienaventuranza (ānanda). Todas las demás criaturas viven de una pequeña porción de esa bienaventuranza".
Este verso ilustra el punto de que un sabio autorrealizado o jivatma se vuelve uno con Brahman tal como, digamos, un pez se vuelve uno con el océano, o simplemente como una flecha se vuelve uno con el blanco. Ese tipo de unidad se ve especialmente en el verso que se expresa con las palabras "sin ninguna dualidad", lo que simplemente significa que no hay más dualidad o existencia separada entre un jivatma liberado y Brahman, al igual que no hay más dualidad o existencia separada. existencia entre un pez que vive en el océano y el océano mismo, o simplemente como ya no hay dualidad o existencia separada entre una flecha que está en el blanco y el blanco mismo porque se han convertido en uno, es decir, están en unidad sin dualidad.

El pasaje citado ciertamente sugiere que Suka no estaba en la etapa más alta de Nirvikalpa Samadhi cuando pronunció Bho, ya que habría estado mudo si estuviera en la etapa más alta. Más adelante el pasaje dice: 'Habiendo desechado todos los atributos del sonido, etc., y mostrando su destreza en el Yoga en la forma de su desaparición, Suka alcanzó de esta manera la posición más alta'. Esta última línea del pasaje implica que Suka se volvió mudo y alcanzó la estación más alta. Esto está de acuerdo con lo que dice Sri Ramakrishna en el pasaje publicado a continuación.

En Samadhi uno alcanza el conocimiento de Brahman, uno realiza a Brahman. En ese estado, el razonamiento se detiene por completo y el hombre se vuelve mudo. No tiene poder para describir la naturaleza de Brahman.

Una vez un muñeco de sal fue a medir la profundidad del océano. Quería decirles a los demás cuán profunda era el agua. Pero esto nunca pudo hacerlo, porque tan pronto como entró en el agua, se derritió. Ahora, ¿quién estaba allí para informar la profundidad del océano?

[ El Evangelio de Sri Ramakrishna, Capítulo 3, Visita a Vidyasagar, 5 de agosto de 1882 ]

El pasaje se interpreta fácilmente como una declaración Advaita.

¿Se puede interpretar el pasaje como apoyo a Vishishtadvaita o dvaita Vedanta?

No es fácil hacer eso ya que el pasaje dice que Suka se ha convertido en su alma. Me parece que la única salida es leer metafóricamente la frase 'su alma'. La frase no debe entenderse literalmente, sino que en realidad significa que Suka se hizo amiga de todos. Tal interpretación estaría de acuerdo con el verso Gita publicado a continuación.

Aquel que, debido a la similitud de los seres en otros lugares, ve el placer o el dolor como iguales en todas partes, ese yogui, oh Arjuna, es considerado el más elevado.

Gita 6.32