¿Qué son “intencionalidad”, “presencia” y “toma como” en Heidegger?

De la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, “Heidegger”:

Visto en relación con Ser y Tiempo, el tema filosófico central en estos primeros años es la compleja relación crítica de Heidegger con la fenomenología trascendental de Husserl... encontramos a Heidegger argumentando que la visión de Husserl, que la filosofía debe renunciar a la teoría y concentrarse en las cosas dadas directamente en la conciencia, es defectuoso porque tal entrega es en sí misma una construcción teórica.

Heidegger piensa que las percepciones directas de la conciencia no están dadas (o son evidentes), y no pueden estudiarse sin un marco teórico, porque la forma en que Husserl las estudió tenía más supuestos (sobre categorías, etc.) de lo que Husserl se dio cuenta.

Para el joven Heidegger, pues, ya es cierto que el análisis fenomenológico parte no de la intencionalidad husserliana (la conciencia de los objetos), sino de una interpretación de las condiciones preteóricas para que exista tal intencionalidad.

¿Por qué la “conciencia de los objetos” se denomina “intencionalidad”, que comúnmente tiene el significado de “tener un plan, meta o expectativa”?

Esta idea será más tarde central y elaborada dentro de Ser y tiempo, momento en el que se habrán producido una serie de desarrollos importantes (explicados con más detalle más adelante en este artículo) en el pensamiento de Heidegger: la noción husserliana de ontología formal (el estudio de las categorías a priori que describen objetos de cualquier tipo, por medio de nuestros juicios y percepciones) se habrán transformado en ontología fundamental (una búsqueda neoaristotélica de qué es lo que une y hace posible nuestros variados y diversos sentidos de lo que es). es para ser);

Entonces, Husserl identifica los "componentes" de la conciencia al observar , por ejemplo, que cualquier objeto dado tiene un color, una forma, un tamaño, una textura, una identidad, etc., y por lo tanto estos deben ser aspectos del sistema de conciencia. . ¿Mientras que Heidegger desea preguntar si hay algo único que une todas las cosas de las que se dice “ser”?

La conciencia trascendental de Husserl (el ego pensante irreductible o sujeto que hace posible la indagación objetiva) se habrá transfigurado en Dasein (el ser inherentemente social que ya opera con una comprensión preteórica de las estructuras a priori que hacen posibles modos particulares de Ser);

El concepto de Heidegger de un “yo” o ser consciente es alguien que existe a través de un conjunto pre-dotado de capacidades para identificar las cosas que existen, es decir, un sistema cognitivo que puede reconocer objetos. A diferencia de Husserl, Heidegger no quiere identificar cuál es la estructura de la experiencia consciente sino cómo funciona el sistema de la conciencia para permitir tal estructura de experiencia.

y la intencionalidad husserliana (una conciencia de los objetos) habrá sido reemplazada por el concepto de cuidado o Ser-en-el-mundo (una apertura no intencional, o tal vez preintencional, a un mundo).

Heidegger piensa que en el nivel más bajo de conciencia no hay reconocimiento de objetos pero todavía hay una especie de sentido inherente de existencia primitiva, es decir, la conciencia de un microorganismo, por ejemplo.

Según la interpretación de Heidegger (ver Sheehan 1975), Aristóteles sostiene que dado que toda aparición significativa de seres implica un evento en el que un ser humano toma un ser como —como, por ejemplo, un barco en el que uno puede navegar o como un dios que uno debe respetar—. —

No entiendo completamente esto. ¿Aristóteles quiere decir que todo objeto percibido e identificado se interpreta de alguna manera, para tener algún tipo de identidad o características, por ejemplo?

lo que une a todos los diferentes modos de Ser es que realizan alguna forma de presencia (presentidad) para los seres humanos.

Aristóteles piensa que a pesar de la gran variedad de formas, de cosas que existen, ¿lo que tienen en común es el hecho de existir? ¿O quiere decir que son perceptibles por los humanos?

Esta presencia-a se expresa en el 'como' del 'tomar-como'. Así, la unidad de los diferentes modos de ser se basa en la capacidad de tomar-como (hacer-presente-a) que Aristóteles sostiene que es la esencia de la existencia humana.

La misma pregunta, no entiendo si Aristóteles está diciendo trivialmente que lo que todos los Seres tienen en común fundamentalmente es que, como mínimo, existen, o si quiere decir que tienen una propiedad especial relativa a la conciencia humana, que tienen que ser perceptibles o algo así. .

Para Heidegger, tomar-como se basa no en múltiples modos de presencia, sino más bien en una unidad temporal más fundamental (recuerde, es el Ser y el tiempo, más sobre esto más adelante) que caracteriza al Ser-en-el-mundo (cuidado).

¿Así que Heidegger rechaza la situación de Aristóteles de la “presencia” como el rasgo esencial de “algo existente” y en cambio prefiere la “unidad temporal”?

Gracias