¿Qué significa para un doliente "tener un chiuv"?

He notado que en muchas sinagogas, antes de rezar , el gabbai suele preguntar si alguien "tiene un chiuv ". Si hay alguien con un chiuv , se le pide que toque desde el amud . Las personas que se considera que "tienen un chiuv " son aveilim y aquellos que observan yhrtzeit por un padre. ¿Para qué exactamente una persona así tiene un chiuv ? He pensado en un par de posibilidades, pero ninguna de ellas parece tener sentido para mí.

  1. Ellos tienen la obligación de orar. Para mí, esto parece una sugerencia muy poco probable. Todo el mundo allí tiene la obligación de orar, y no sé por qué un doliente tendría una obligación mayor.

  2. Tienen la obligación de liderar el rezo . Esta sugerencia es plausible para mí, pero todavía tengo algunas dudas. En primer lugar, puede haber más de una persona con un chiuv . En ese caso, ¿sería realmente el caso que todos los que no dirigen el rezo son mivatel a chiuv ? Tengo dudas sobre eso porque he visto personas que sé que son muy piadosas y conocedoras que tenían un chiuv rezando en un minyan donde alguien más con un chiuv estaba dirigiendo la oración. Si esto es realmente una obligación, esperaría que esas personas encontraran otro minyan donde nadie tenga un chiuv.. Además, ¿por qué la muerte de un pariente haría que alguien tuviera la obligación de dirigir el rezo ?

Entonces, ¿cuál es la obligación a la que se hace referencia cuando decimos que alguien "tiene chiuv "? Si en realidad no es una verdadera obligación , ¿por qué se llama así?

@DoubleAA Su pregunta da por sentado que el chiuv es para decir kaddish . Si ese es realmente el caso, entonces esa podría ser una respuesta (idealmente con alguna evidencia y preferiblemente con una explicación de por qué tal chiuv sería una razón para que esa persona lidere el rezo).
del material discutido aquí, torah.org/advanced/weekly-halacha/5762/pekudei.html , parecería que este es un tema de "minhag yisroel kihalachah", que dado que es una práctica aceptada entre los judíos liderar durante yhrtzeit, shloshim, etc. entonces incumbe a aquellos que son capaces de hacerlo, y por lo tanto un chiyuv.
A menudo me he preguntado quién tiene el "chiuv". La persona que dice kaddish o la congregación, que tienen un "chiuv" para darle a esa persona "prioridad" para liderar. Al igual que tenemos un "chiuv" para llamar a un Kohen para la primera aliyá (un chiyuv fuerte) u ofrecerle que dirija Birkat Hamazon (un chiyuv ligeramente más débil).

Respuestas (2)

De hecho, rezar del amud no es una obligación, y si alguien más tiene prioridad, uno no está obligado a buscar otro minyan para rezar del amud . Es una costumbre como una forma de honrar a los padres.

A R Avraham Yosef (anteriormente Gran Rabino de Holon, hijo de R Ovadia Yosef) se le preguntó el viernes pasado en su radio semanal de preguntas y respuestas sobre halajá "¿qué se pierde cuando se renuncia a rezar desde el amud para dejar que alguien más dirija?" y respondió "uno nunca pierde cuando deja que otra persona dirija el rezo ").

R Neustadt escribe, p. 6

El Shulján Aruj registra la costumbre universal y de larga data de que el hijo de un padre fallecido dirija los servicios de oración de los días de semana como el Sheliach Tzibbur. Esta obligación es adicional a la recitación del Kadish y se practica durante los once meses en que se recita el Kadish. Un hijo en duelo debe hacer todo lo posible para observar esta costumbre; porque Chazal enseña que cuando un hijo sirve como Sheliach Tzibbur, en realidad está cumpliendo el mandamiento bíblico de Kibbud Av V'eim al honrar la neshamá de su padre fallecido y aliviar su sufrimiento en Gehenom.

Así que tal vez se llame chiyuv (obligación) porque existe la obligación de tratar de dirigir el rezo , pero no es literalmente correcto. O como lo indicó @Isaac Kotlicky arriba debido a minhag Israel kihalachah .

¿"Universalmente retenido"? Este sitio daat.ac.il/daat/toshba/minhagim/tey-mish.htm dice que Temanim solo tiene la costumbre de guiar a Maariv los sábados por la noche. (No es la primera vez que R Neustadt ha monolitizado la práctica judía...)
Entonces, si lo entiendo correctamente, el " chiuv " al que se hace referencia es el rezo de plomo , pero llamarlo chiuv no es literalmente correcto.
@Daniel eso es lo que traté de decir que sí, pero lo dices mejor
La respuesta (sé que estás transmitiendo fuentes) parece contradecir la noción general de que cuando se le pide a alguien que se convierta en chazzan, se supone que debe rechazar el honor primero. No estoy seguro de por qué alguien diría que debería incluso intentar ser chazzan. De hecho, después de un tiempo, cuando la persona ha estado en la misma sinagoga y ya ha liderado, deja de preguntar ya que automáticamente asume que el "chiyuv" lo hará. Eso también parece contradictorio con la noción de que el chazzan debe ser alguien aprobado por consenso congregacional. Sé que es costumbre, pero cuestiono su razonamiento.
@DanF, tengo entendido que negarse cuando se le pregunta no se aplica a estas situaciones sino a casos que no son chiyuv. Cuando las personas tienen chiyuvim, en realidad luchan para rezar desde el amud, razón por la cual la Halajá tiene una lista precisa de prioridades y una serie de exhortaciones a no pelear.
@mbloch publiqué una pregunta de seguimiento - judaism.stackexchange.com/q/68133/5275
@DanF que traté de responder lo mejor que pude :->
"...Chazal enseña que cuando un hijo sirve como Sheliach Tzibbur, en realidad está cumpliendo el mandamiento bíblico de Kibbud Av V'eim..." El enlace está roto. ¿Puede proporcionar una fuente?
@larry909 se disculpa, pero el contenido no se migró a su nuevo sitio. Pude encontrar una copia del contenido aquí en la página 6

Además de otras respuestas (al momento de escribir, solo hay una, de M Bloch):

Según la Mishnah Berurah, el minyan tiene un chiyuv para darle precedencia. (53:60) Y así, cuando hay un conflicto, no es para las personas con chiyuvim en conflicto, es un cuerpo el que tiene que priorizar sus deberes.

¿Qué significa para un doliente "tener un chiuv"?
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