¿Qué significa la palabra griega ὁμοιοπαθής en Hechos 14:15?

La palabra griega ὁμοιοπαθής es una palabra compuesta. Proviene de dos palabras: ὅμοιος (como/similar) y πάσχω (sentimientos/emoción fuerte).

¿Por qué, entonces, la NASB lo traduce como 'de la misma naturaleza' y por qué, entonces, la ESV lo traduce como 'de la misma naturaleza'? ¿Hay un rango semántico en ὁμοιοπαθής que pueda significar exactamente esto? ¿Cuál es la garantía académica y exegética de que la palabra griega ὁμοιοπαθής puede traducirse al inglés como 'de igual o de la misma naturaleza'?

“Hombres, ¿por qué están haciendo estas cosas? Nosotros también somos hombres, de la misma naturaleza que vosotros, y os traemos buenas nuevas, para que os convirtáis de estas cosas vanas a un Dios vivo, que hizo el cielo y la tierra y el mar y todo lo que hay en ellos.

Hechos 14:15 (NVI)

y diciendo: Varones, ¿por qué hacéis estas cosas? Nosotros también somos hombres de la misma naturaleza que vosotros, y os predicamos el evangelio para que os volváis de estas cosas vanas al Dios vivo, QUE HIZO EL CIELO Y LA TIERRA. Y EL MAR Y TODO LO QUE HAY EN ELLOS.

Hechos 14:15 (LBLA)

¿Qué significa la palabra griega ὁμοιοπαθής en Hechos 14:15?

Respuestas (1)

Aquí no es necesaria una justificación exegética: el significado "que tiene la misma naturaleza" está perfectamente en línea con el uso ordinario del griego antiguo.

Uno de los significados principales del sustantivo πάθος es "estado" o "condición", y ya encontramos a Platón y Aristóteles usando la palabra en el sentido un poco más general que denota una "propiedad" o "cualidad" de algo. Compare la Metafísica de Aristóteles (1022b15-20, trad. por Hugh Tredennick):

πάθος λέγεται ἕνα μὲν τρόπον ποιότης καθ᾽ ἣν ἀλλοιοῦσθαι ἐνδέχεται, οἷον τὸ λευκὸν καὶ τὸ μέλαν, καὶ γλυκὺ καὶ πικρόν, καὶ βαρύτης καὶ κουφότης, καὶ ὅσα ἄλλα τοιαῦτα: ἕνα δὲ αἱ τούτων ἐνέργειαι καὶ ἀλλοιώσεις ἤδη. ἔτι τούτων μᾶλλον αἱ βλαβεραὶ ἀλλοιώσεις καὶ κινήσεις, [20] καὶ μάλιστα αἱ λυπηραὶ βλάβαι. ἔτι τὰ μεγέθη τῶν συμφορῶν καὶ λυπηρῶν πάθη λέγεται.

"Afección" [πάθος] significa: (a) en un sentido, una cualidad en virtud de la cual es posible la alteración; por ejemplo, blancura y negrura, dulzura y amargura, pesadez y ligereza, etc., (b) las actualizaciones de estas cualidades; es decir, las alteraciones ya realizadas, (c) más particularmente, las alteraciones y movimientos dañinos, [20] y especialmente las heridas que causan sufrimiento, (d) los casos extremos de desgracia y sufrimiento se llaman "afecciones".

Esta cita es particularmente relevante porque demuestra cómo en el idioma griego πάθος podría denotar tanto el sufrimiento "subjetivo" que generalmente asociamos con las palabras "pathos" y "patético", pero también la noción más "objetiva" de "cualidad" o "propiedad." Nótese cómo Aristóteles incluso antepone los significados objetivos a los subjetivos.

Si partimos de la definición aristotélica de πάθος, entonces, la palabra ὁμοιοπαθής podría usarse para significar " que tiene las mismas cualidades, propiedades, naturaleza" o "que tiene las mismas pasiones, emociones" (que creo que está más cerca de lo que tienes en mente). Y estos son de hecho los dos significados de ὁμοιοπαθής dados por el diccionario Liddell-Scott-Jones.


Editar: como Susan señala correctamente, en lo que escribí asumí más o menos que el autor del NT habría analizado ὁμοιοπαθής como un compuesto, para que pudiéramos reducir la cuestión de su significado a la cuestión del significado de sus palabras constituyentes, especialmente la de πάθος. Al ver cuántos compuestos que involucran ὁμοιο- hay, y cuán escasa parece ser la atestación de ὁμοιοπαθής según el diccionario, sigo pensando que esto es probable, pero permítanme dar dos ejemplos de uso (del griego ático) para respaldar mi punto principal .

De la Investigación de Theophrastus sobre las plantas (5.7.2, traducido por Sir Arthur Hort):

ingrese la descripción de la imagen aquí

Sin embargo, la madera de roble no se une bien con pegamento sobre abeto o abeto plateado; porque el uno es de grano cerrado, el otro de grano abierto, el uno es uniforme, el otro no tanto; mientras que las cosas que han de hacerse en una sola pieza deben ser de carácter similar , y no de carácter opuesto, como la madera y la piedra.

Lo anterior es suficientemente claro. El siguiente ejemplo, del Timeo de Platón (45c,d) es quizás menos claro, ya que es una explicación bastante complicada del mecanismo detrás de la visión humana. Sin embargo, todavía trae a casa el punto de que ὁμοιοπαθής puede usarse para referirse a propiedades "objetivas", en lugar de emociones o experiencias "subjetivas". Se dan dos traducciones para que el pasaje sea más comprensible (trad. 1: WRM Lamb, trad. 2: Robin Waterfield):

ὅταν οὖν μεθημερινὸν ᾖ φῶς περὶ τὸ τῆς ὄψεως ῥεῦμα, τότε ἐκπῖπτον ὅμοιον πρὸς ὅμοιον, συμπαγὲς γενόμενον, ἓν σῶμα οἰκειωθὲν συνέστη κατὰ τὴν τῶν ὀμμάτων εὐθυωρίαν, ὅπῃπερ ἂν ἀντερείδῃ τὸ προσπῖπτον ἔνδοθεν πρὸς ὃ τῶν ἔξω συνέπεσεν. ὁμοιοπαθὲς δὴ δι᾽ ὁμοιότητα πᾶν γενόμενον, ὅτου τε ἂν αὐτό ποτε ἐφάπτηται καὶ ὃ ἂν ἄλλο ἐκείνου, τούτων τὰς κινήσεις διαδιδὸν εἰς ἅπαν τὸ σῶμα μέχρι τῆς ψυχῆς αἴσθησιν παρέσχετο ταύτην ᾗ δὴ ὁρᾶν φαμεν.

De modo que siempre que la corriente de la visión está rodeada por la luz del mediodía, fluye de igual a igual y, fusionándose con ella, forma una sustancia afín a lo largo del camino de la visión de los ojos, siempre que el fuego que fluye desde el interior choca con un objeto que obstruye el exterior. Y esta sustancia, habiendo llegado a ser todas similares en sus propiedades debido a su naturaleza similar, distribuye los movimientos de cada objeto que toca, o por el cual es tocado, por todo el cuerpo, incluso hasta el Alma, y ​​produce esa sensación que ahora llamamos "viendo."

Así que cada vez que el rayo que fluye a través de los ojos sale a la luz del día circundante, lo similar se encuentra con lo similar y se fusiona con él, hasta que se forma una materia única e indiferenciada, en alineación con la dirección de los ojos, dondequiera que el fuego del interior golpee y empuje. contra un objeto externo. La similitud entre el fuego de adentro y el fuego de afuera significa que la materia es completamente homogénea , y cada vez que toca o es tocada por cualquier otra cosa, transmite los impulsos del objeto a través de sí mismo y hasta el alma, y ​​el resultado es la percepción que llamamos 'ver'.

Breve conclusión: el pasaje de Theophrastus no podría ser más claro: usa ὁμοιοπαθής de una manera "objetiva", para referirse a las propiedades de ciertos tipos de material (además, las propiedades en cuestión son "estáticas", y no abiertamente el resultado directo de cambio, o de ser "afectado" de alguna manera -- contra LSJ). Por otro lado, el texto de Platón es más oscuro, pero todavía es suficientemente claro que no se refiere en lo más mínimo a las emociones, sino más bien a las propiedades objetivas de las sustancias de algún tipo.

Esto es lo que veo en LSJ : no leo que tenga "las mismas cualidades", pero esa definición está en BDAG y está bien respaldada por ejemplos allí. (¿No significa simplemente “también humano”, en oposición a divino, aquí?) La explicación de Aristóteles de πάθος es fascinante, pero ¿está claro para usted que la palabra ὁμοιοπαθής debe reflejar la definición de πάθος, aristotélica o no? Parece que es un compuesto bien establecido.
Lo siento: el compendio de Middle Liddell de la LSJ da "de naturaleza similar" como segundo significado. Tomé esto como una paráfrasis del segundo significado que figura en la propia LSJ, que es "afectado de la misma manera", pero esto puede haber sido un poco apresurado. Es extraño que la LSJ omita un significado que el Middle Liddell sí tiene. Pero independientemente de esto, parece probable que los hablantes de griego pensaran activamente en ὁμοιοπαθής como un compuesto de ὁμοιος + πάθος. Por lo tanto, el significado de la palabra πάθος parece importante para decidir el significado de ὁμοιοπαθής (especialmente porque la última palabra parece bastante rara).
Correcto, supongo que la pregunta es si realmente lo pensaron activamente en términos de sus componentes. Sería interesante buscar en la literatura clásica para ver qué tan común era.
Estás bien. Gracias por mencionar esta suposición oculta detrás de mi respuesta. :-)