Como se sugiere en esta respuesta , es una buena idea investigar esto más a fondo.
¿Qué es la reflexión sabia (yoniso manasikāra) y la reflexión imprudente (ayoniso manasikāra)?
Yoniso manasikāra también se traduce como atención sabia, atención apropiada.
¿Por qué es importante yoniso manasikāra? ¿Para qué se usa esto? ¿Cómo se practica?
Tal como me lo explicó mi maestro, podemos ser maestros de nuestra mente, maestros o información (= atención sabia), o nuestra mente puede ser nuestro maestro, la información puede ser nuestro maestro (= atención imprudente).
En el segundo caso, dejamos que nuestra mente nos empuje. Permitimos que la información nos haga pensar en las cosas, sea bueno para nosotros o no. Cosas que son negativas, o cosas en las que es inútil pensar, cosas que nos hacen sentir mal. Nuestra mente nos dice: "¿ves esto? Porque esto es así, has perdido, no hay esperanza", etc. Dejamos que nuestra inercia negativa nos mantenga en condición de mutilados y heridos. O, "¿ves esto? Debes querer esto". - como es el caso de la lujuria o la envidia. Comemos todo tipo de comida chatarra informativa sin ser selectivos. O dejamos que nuestra mente racional, nuestra mente lógica, nos lleve por el camino de la proliferación conceptual y la especulación casi intelectual infructuosa. La información nos engaña haciéndonos creer que debemos llegar a ciertas conclusiones, que no tenemos elección.
Yoniso manasikāra es Inteligencia Emocional. Decidimos qué pensar y cómo pensarlo, para sentirnos más fuertes, saludables y motivados. Decidimos activamente a qué no prestar atención, por lo que los estados mentales negativos no pueden entrar en nuestras mentes. No permitimos que "Mara", devas, espíritus, memes, publicidad, etc. y otros virus informáticos, entren sin control a nuestro espacio informativo y hagan lo que quieran con nosotros. Somos activamente responsables de nuestra higiene mental.
Conocemos las nobles verdades, por lo que sabemos cómo el apego al desajuste de las expectativas causa dukkha y nos debilita, y cómo ser irreprensibles y no tener conflictos internos nos hace felices y fuertes, por lo que explotamos activamente este mecanismo.
Además, decidimos cómo enmarcar nuestro pensamiento, qué contexto y qué coordenadas elegir. Dado que la realidad es una interpretación que hacemos, elegir un marco mental es elegir una realidad. Elegimos la realidad en la que somos felices y podemos hacer felices a los demás. No elegimos la realidad en la que somos miserables y hacemos miserables a los demás.
Creo que Ayoniso-manasikara Sutta muestra claramente lo que significa atención inapropiada y apropiada.
A continuación se cita el Sutta (" Ayoniso-manasikara Sutta: Atención inapropiada " (SN 9.11), traducido del pali por Thanissaro Bhikkhu. Acceso a Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013):
He oído que en una ocasión cierto monje vivía entre los kosalanos en la espesura del bosque. Ahora bien, en ese momento, pasó el día pensando pensamientos malos e inhábiles: es decir, pensamientos de sensualidad, pensamientos de mala voluntad, pensamientos de hacer daño.
Entonces el devata que habitaba en la espesura del bosque, sintiendo simpatía por el monje, deseando su beneficio, deseando hacerlo recobrar el sentido, se le acercó y se dirigió a él con este verso:
De la atención inapropiada
estás siendo masticado por tus pensamientos.
Renunciar a lo que es inapropiado,
contemplar
apropiadamente.Manteniendo tu mente en el Maestro,
el Dhamma, la Sangha, tus virtudes, sin duda llegarás
a la
alegría, al
éxtasis, al
placer .Entonces, saturado de alegría,
pondrás fin
al sufrimiento y al estrés.El monje, castigado por el devata, recobró el sentido.
También se puede encontrar una buena respuesta para su pregunta:
En mi entendimiento, yoniso manasikara es atención en el origen, la fuente.
Por ejemplo, el Buda usó yoniso manasikara cuando contempló "cuál es la causa de la muerte" - "el nacimiento es la causa de la muerte"
En la vida diaria miraríamos la ira, de una manera ayoniso, quedando atrapados en ella. Pero si miráramos en forma de yoniso, veríamos cómo surge, por qué, dónde y qué está enojado, qué está herido.
La atención adecuada ( Sujato )/cuidadosa ( Bodhi ) elimina los cinco obstáculos y alimenta los siete factores del despertar. Por el contrario, la atención impropia ( Sujato )/descuidada ( Bodhi ) alimenta los obstáculos y priva a los factores del despertar. Ajahn Brahm a menudo traduce yoniso manasikāra como " el trabajo de la mente que se remonta a la fuente ".
SN46.51 da ejemplos de cómo aplicar yoniso manasikāra dentro del marco de los cuatro esfuerzos correctos.