Vivir preocupado por el futuro y alcanzar la atención plena

¿Cómo puedo resolver mis problemas si no estoy totalmente inmerso en el futuro, pensando en todas las posibilidades?

En cierto sentido, la respuesta es porque estar inmerso en el futuro es gran parte del problema.

El budismo no reconoce las cosas que llamas problemas como problemas reales. Son problemas convencionales que solo obtienen la designación por sus propios puntos de vista y creencias; en realidad, ya sea que los resuelva o no, en su mayoría no tiene sentido.

Esto se debe a que el budismo reconoce la impermanencia de la vida, la inevitabilidad de la muerte y la naturaleza cíclica del universo.

286. “Aquí viviré durante las lluvias, aquí en invierno y en verano” – así piensa el tonto. No se da cuenta del peligro (que la muerte pueda intervenir).

287. Así como una gran inundación se lleva a un pueblo dormido, así la muerte se apodera y se lleva al hombre con una mente apegada, adorando a sus hijos y ganado.

-- Dhp (Buddharakkhita, traducción)

El budismo no defiende la aceptación de la impermanencia, sino la comprensión de que es la verdad; una vez que te des cuenta por ti mismo, abandonarás el apego al futuro y al pasado, ya que comprenderás que su importancia es meramente circunstancial.

Un buen consejo es aceptar que la realidad se reduce inevitablemente a los seis sentidos: vista, oído, olfato, gusto, tacto y pensamiento. No importa lo que venga en el futuro, bueno o malo, solo será una combinación de estas seis categorías de experiencia. Así es como uno resuelve la preocupación por el futuro y el pasado. Aunque estés sin hogar, viviendo o muriendo en la calle, solo será una experiencia, no categóricamente diferente a vivir en una mansión.

Cuanto más te acerques a darte cuenta de esto, mejor, no peor, será tu vida (según el budismo).

La naturaleza de la mente es rodar en el futuro o el pasado. Nada por lo que enfadarse demasiado. Lo que hay que entrenar es vivir el momento presente.

La única manera de superar esto es:

• aplicación repetida
• aplicación sostenida

... trayendo tu mente al momento presente.

Cuando alguna vez tu mente se extravía:

• darse cuenta de que se ha extraviado.
• traerlo de vuelta al objeto elegido sin agregación, decepción. Si surge tal tensión, date cuenta también.

Sigue haciéndolo hasta que esto se convierta en una segunda naturaleza y sin esfuerzo.

Entonces estarás en el momento presente y muchas de tus preocupaciones desaparecerán.

También el concepto de impermanencia es que el mundo/universo está en un flujo de cambio. El clima, la gente, los vecindarios, etc., todo sigue cambiando. No es que el mundo o el universo vayan a tener un final abrupto. Nada por lo que preocuparse demasiado. Si quieres que algo que cambia no cambie, te decepcionarás.

Es muy fácil perderse en pensamientos y preocupaciones sobre el futuro cercano, y eso me lleva a una vida de infelicidad.

No es pensar en el futuro en sí mismo lo que nos hace infelices, es el apego a cierta forma en que queremos que sea el futuro y el miedo a otra forma en que el futuro podría terminar siendo. La infelicidad es causada por nuestro apego a, por ejemplo, la estabilidad, la comodidad, etc. Lo primero que aprendemos en el budismo es abandonar nuestros apegos a nuestras nociones preconcebidas de cómo "se supone que deben ser" las cosas.

Para mí es muy difícil aceptar la idea de que el universo es impermanente y, por lo tanto, debo vivir el momento presente en el que soy responsable de que las cosas salgan bien o mal.

No tenemos que vivir en el momento presente, podemos hacer nuestro mejor esfuerzo cuidando las cosas, planificando, etc., siempre y cuando no estemos demasiado apegados a los conceptos estrechos de "bien" y "mal". Cuando miras las cosas globalmente, el bien y el mal no son tan simples como parecen. Puedes tener una meta en el futuro, siempre y cuando aceptes completamente 1) dónde estás ahora, lo que tienes ahora, exacta y completamente, y 2) que, a pesar de tus esfuerzos, el futuro puede terminar siendo diferente a lo que querías.

También me siento culpable cuando me siento feliz, porque siento que debería estar preocupado.

Esto probablemente proviene de una idea preconcebida muy arraigada de que no ves un peligro inminente, que si todo está bien significa que te estás perdiendo algo importante. Este es probablemente solo un hábito que desarrolló a lo largo de los años. En este caso, sentirse feliz requiere dejar ir el afán de tener el control, de verlo todo con anticipación.

Otro componente de esto es probablemente el miedo a asumir con confianza la responsabilidad de la decisión que tendrá que tomar. Aunque muchas veces es imposible garantizar que nuestros pasos sean perfectos, tenemos que apoyarnos firmemente en cada paso, para poder dar el siguiente paso. Esto es parte de lo que debemos aprender en el entrenamiento inicial ("hinayana"), a comportarnos como un guerrero (espiritual) haciéndonos cargo tranquilamente de las cosas.