¿Cuál es el método Midrash para interpretar un versículo bíblico y qué aplicación tiene en los estudios cristianos como principio hermenéutico?
Para la perspectiva judía del midrash, lo remito a esta respuesta .
La respuesta de Bob Jones cubre Sensus Plenior , que utiliza muchos de los mismos métodos que el midrash y es exclusivamente cristiano.
El artículo de Martin Pickup en el Diario de la Sociedad Teológica Evangélica de junio de 2008 documenta la actitud de la erudición evangélica actual: aceptación renuente de que los escritores del Nuevo Testamento usaron técnicas midráshicas para interpretar la Biblia hebrea. También documenta que los críticos liberales a veces asumen que los textos del Nuevo Testamento (especialmente los Evangelios) son ejemplos de midrash cristianos primitivos que explican la vida de Jesús. Sin embargo, ninguno de los campos usa midrash para comprender sus textos. Más bien ven el midrash como parte del trasfondo intelectual de la Judá de los siglos I y II .
Se podría argumentar que el midrash judío tiene vínculos con varias disciplinas místicas como el hesicasmo en esa interpretación es más un arte que una ciencia. El significado no surge de reglas impersonales, sino del intérprete que desarrolla una conexión mística y profunda con la mente de Dios tal como se expresa en las Escrituras. Sin embargo, estas ideas pueden ser más un legado del pensamiento griego antiguo (como Pitágoras y Platón) que del pensamiento judío antiguo.
Personalmente, lucho con la forma en que los métodos midrash deben combinarse con el método inductivo que prefiero. Sé que los Apóstoles practicaron algo así como el midrash y que estoy singularmente mal equipado para seguirlos. Quizás una respuesta esté en entender la Biblia como un Mito Verdadero. CS Lewis escribió en "El mito se convirtió en realidad":
El corazón del cristianismo es un mito que también es un hecho. El viejo mito del Dios moribundo, sin dejar de ser mito , desciende del cielo de la leyenda y la imaginación a la tierra de la historia. Ocurre en una fecha particular, en un lugar particular, seguido de consecuencias históricas definibles. Pasamos de un Balder o un Osiris, muriendo nadie sabe cuándo ni dónde, a una Persona histórica crucificada (todo está en orden) bajo Poncio Pilatos . Al hacerse realidad no deja de ser mito: ese es el milagro. ... Dios es más que dios, no menos: Cristo es más que Balder, no menos. No debemos avergonzarnos del brillo mítico que descansa sobre nuestra teología. No debemos preocuparnos por los "paralelos" y los "cristos paganos": debenestar allí, sería una piedra de tropiezo si no lo estuvieran. No debemos, en una falsa espiritualidad, negar nuestra bienvenida imaginativa. Si Dios elige ser mitopoético —y el cielo mismo no es un mito—, ¿nos negaremos a ser mitopáticos ?
Como dijo Jon Ericson:
Más bien ven el midrash como parte del trasfondo intelectual del Judá del siglo I y II.
El Midrash se puede aplicar en los estudios cristianos, más aún si queremos entender la Palabra de Jesús, conocer Su contexto cultural e histórico, conocerlo mejor.
El Midrash formaba parte de las “tradiciones judías de interpretación y exégesis” de la época, por lo que como escribió Joseph Shulam: ignorarlo “es perderse una herramienta muy importante para entender la Palabra de Dios”. Es como empezar a ver una película en su segunda hora.
Puedes encontrar un ejemplo en esto: Hidden Treasures , páginas 13-14. Aquí se explica una relación entre un antiguo midrash rabínico, Miqueas 2:12-13 y Mateo 11:12, el extracto es:
El Señor se preguntaba cómo podía saber cuáles de sus siervos le servían por temor y cuáles le servían por amor. Ideó un método que descubriría este conocimiento. Construyó una habitación de cuatro por cuatro, una habitación de cuatro cuadrados con solo una pequeña mirilla de cuatro por cuatro palmos. El Señor puso a todos Sus siervos en esta habitación. Esos siervos que le servían por miedo se pararon en esa habitación de “cuatro por cuatro” y dijeron: “Si el Señor hubiera querido que saliéramos de esta habitación, no la habría construido y nos habría puesto en ella”. Los siervos que amaban al Señor dijeron: “Queremos salir de esta habitación y unirnos al Señor afuera en los amplios espacios abiertos”. Sin embargo, la pequeña mirilla era demasiado pequeña, y tuvieron que sufrir y perder mucho peso para poder pasar por la pequeña mirilla de la puerta y unirse al Señor en los amplios espacios abiertos.
Este midrash es muy interesante en muchos sentidos. La primera verdad importante de este midrash es que se basa en el texto de Miqueas 2:12-13: “Ciertamente los reuniré a todos, oh Jacob, ciertamente reuniré al remanente de Israel; Los juntaré como ovejas del redil, como rebaño en medio de su pasto. Harán mucho ruido a causa de tanta gente. El que rompa subirá delante de ellos; estallarán. Pasad por la puerta, y salid por ella; su rey pasará delante de ellos, con el SEÑOR a la cabeza. El uso de la palabra, "quebrantador" o "poretz" en hebreo, que también significa "hombre violento", nos lleva a las palabras de Yeshua (Jesús, ישוע) en el Evangelio de Mateo 11:12,“Y desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan”. El profeta Miqueas dice que Dios pondrá a Israel en el “redil de las ovejas”. Entonces “el que se abre paso” “saldrá”, y “su Rey pasará delante de ellos, con el Señor a la cabeza”. Toda la historia del midrash está aquí en las palabras del profeta Miqueas. Yeshua capta la historia describiendo la entrada al Reino de Dios como un acto violento y contundente de irrumpir y entrar en el ámbito donde está el Rey, fuera del redil. Aquí, por lo tanto, tenemos un uso rabínico del texto de Miqueas en el marco de una “parábola” que demuestra las palabras del Profeta en relación con el Rey y el Señor que camina delante de toda la multitud.
El Midrash está tomado del Tana Debi Eliyahu, Edición Ish-Shalom, p. 82.
Un acrónimo muy conocido del método midráshico de interpretación bíblica es el acrónimo PaRDeS (que significa huerta, jardín o paraíso), que comprende cuatro niveles de significado, desde el significado literal hasta el más profundo de los significados. Son peshat , remez , derash (o midrash ) y sod , que son, respectivamente,
1) el significado literal, llano o simple del texto ("a veces un cigarro es solo un cigarro")
Cuando Moshé golpeó la roca y brotó agua, golpeó una roca real con una vara real y brotó agua real. Cuando Jesús convirtió el agua en vino en las bodas de Caná de Galilea, el agua era agua real, el vino era vino real y las vasijas de barro eran vasijas de barro reales (las que se usaban, quizás, para el lavado ceremonial).
Peshat a menudo se puede dar por sentado, pero es fundamental, ya que requiere el conocimiento de las denotaciones, los estilos literarios, los escenarios históricos y culturales y el contexto (dentro del canon de las escrituras del AT; a saber, TaNaKh , o el acrónimo de los tres -división doble del AT en Torá , Nevim y Ketavim ; ver Lc 24:27,44).
2) significados profundos o implícitos, insinuaciones, alegorías (a veces un cigarro no es un cigarro)
De lo ridículo : un boceto en Monty Python presenta a un tipo que está tratando de hablar con un hombre casado sobre sexo, pero en lugar de decir directamente que tiene curiosidad sobre el sexo marital, sigue diciendo: "Guiño, guiño; empujoncito, empujoncito". ." A lo sublime : Remez es el equivalente espiritual de un guiño. Es más profundo que el significado superficial, literal o peshat.
Como lo señala el Dr. Keita Kenyatta en su breve artículo “Principios de Interpretación Bíblica”, cuando leemos en Proverbios 20:10,
"Diferentes pesos y diferentes medidas, ambas cosas son abominables para YHWH",
obviamente hay un significado de peshat , y uno tiene que entender qué es una escala antigua y cómo funcionaba en los días de Salomón. Al pesar productos, por ejemplo, cuando se le pedía a un comerciante una libra de higos, tomaba el peso de una libra, lo ponía en un lado de la balanza y los higos en el otro lado para que los dos lados se equilibraran entre sí. Sin embargo, ¿qué sucedería si usara lo que al cliente le pareció un peso de una libra que en realidad estaba más cerca de un peso de tres cuartos de libra?
Ahí es cuando entra en juego el significado de remez . El comerciante que usó el peso completo de una libra con un cliente y el peso de menos de una libra para otro cliente obviamente está engañando a un cliente. Ese acto literal lleva el texto al ámbito de la ética cotidiana, la justicia y la honestidad en el trato con las personas, que es la interpretación remez .
Cuando mi esposa crecía en el Medio Oriente, notó que el pollo vivo que su madre compraba en la carnicería y traía a casa para matarlo, quitarle las plumas, cocinarlo y comerlo, tenía una bola de maíz sin digerir en la garganta. ¿Por qué? ¡ Porque el comerciante que le vendió el pollo quería que pesara más de lo que pesaba, sin el maíz relleno en su garganta! Ese truco es el equivalente a un peso y una medida diferentes.
3) significado comparativo (< Heb. darash, indagar, buscar o extraer), que incluiría metáforas, símiles y analogías. Para "sacar" el significado de un texto, se deben observar ciertas reglas de procedimiento analítico, o hermenéutica . Tres reglas básicas en la interpretación midráshica (y hay muchas otras; vea esta respuesta , arriba) comprendían los siguientes principios:
En cierto sentido, el drash toma el peshat y/o el remez y extrae una ley, una aplicación, una enseñanza, una exposición o un sermón de uno o ambos niveles de significado. El Midrash, un compendio de folclore, anécdotas históricas, exhortaciones morales, consejos prácticos y textos homiléticos y no legalistas de la literatura rabínica del judaísmo, es anterior a la Mishná por cientos de años. El material más importante en la interpretación midráshica fue el contenido halakikh en la Colección #2, y el material agádico menos significativo en la Colección #1.
El primero, Halakikh Midrashim , interpretó las leyes recibidas tradicionalmente del texto del Tannach, mientras que el último, el Aggadic Midrashim , eran historias explicativas y homiléticas, cuyo contenido sermónico o exhortatorio derivaba de un texto y otro material aportado por los sabios rabínicos durante muchos años. años.
El concepto de sensus plenior (o la analogía de la escritura ) es relevante a este respecto. De acuerdo con el sensus plenior, las Escrituras son su mejor intérprete, especialmente cuando la luz espiritual aumenta a través de la revelación adicional con el tiempo.
Sabemos, por ejemplo, que la ley mosaica, el tabernáculo, el sacerdocio levítico y el sistema de sacrificios están repletos de "sombras" (He 8:5; 10:1) que se materializaron con la aparición y realización de Jesús de Nazaret.
Esta regla es importante cuando se trata de entender las muchas parábolas de Jesús. Por lo general, cada una de las parábolas de Jesús tiene un significado principal. Hacer que todos y cada uno de los detalles de la parábola signifiquen algo equivaldría a eisegesis, algo que los profetas antiguos no hicieron, según Pedro (2 Pe 1:20,21).
Asimismo, en ambos Testamentos, existen numerosas metáforas que pretenden ser interpretadas espiritualmente. Dios, por supuesto, nunca fue literalmente un pastor y, sin embargo, escogió la metáfora del pastor para comunicar ciertos aspectos de la relación que tuvo con los descendientes de Israel. Como en una analogía, hay puntos de comparación, o analogías, entre los significados literal y figurativo de una metáfora.
Sin embargo, no se deben llevar estas comparaciones al extremo. Todas las analogías y todas las metáforas "se rompen" en algún momento. Por eso es tan importante permitir que las Escrituras interpreten las Escrituras. Los cristianos, por ejemplo, insisten en que YHWH como Pastor en el Antiguo Testamento es una metáfora extendida que se aplica no solo a YHWH sino también al Hijo de YHWH, quien dijo
"Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas" (Jn 10,11; cf. He 13,20 y 1 Pe 5,2).
El cuarto elemento en PaRDeS es
4) significado oculto, secreto, misterioso o filosófico.
El significado sod es el más profundo de los cuatro, y no se puede entender fácilmente, si es que se puede entender. Si Dios no hubiera intervenido en la vida del profeta Daniel, revelándole el significado de los sueños del rey Nabucodonosor, Daniel y sus compatriotas y exiliados de Judá seguramente habrían perdido la vida. Sin embargo, Daniel se dio cuenta de que
"... hay un Dios en el cielo que revela misterios, y ha hecho saber al rey Nabucodonosor lo que sucederá en los últimos días... Pero a mí, este misterio no me ha sido revelado por ninguna sabiduría residiendo en mí más que en cualquier otro hombre viviente, sino para dar a conocer al rey la interpretación, y para que entiendas los pensamientos de tu mente” (Daniel 2:28,30).
Las aplicaciones de los principios midráshicos de interpretación a la interpretación de textos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento son bastante claras.
La buena hermenéutica comienza, por supuesto, con el significado literal y simple de las palabras de un texto. Tener un buen vocabulario, ser consciente del entorno histórico y cultural en el que se escribió el texto, comprender los estilos literarios existentes y, por supuesto, ser consciente del contexto de un texto, tanto micro como macro, son parte integral. de la primera etapa de interpretación. El dominio del hebreo, el arameo y el griego puede ser una gran ventaja para teólogos, profesores y laicos por igual.
La buena hermenéutica continúa con la exégesis, profundizando en el texto, utilizando el significado literal correctamente traducido como trampolín para comprender las pistas o implicaciones del contenido del pasaje. Usando el Proverbio anterior, podemos deducir que los pesos y medidas falsos son una abominación para Dios porque Él es un Dios justo, lo que debería servirnos como una lección para nosotros de que el comportamiento poco ético es una ofensa tanto para el hombre como para Dios. Además, Dios un día aplicará Su perfecta balanza de justicia en el juicio de toda la humanidad. Él es el Dios ante el cual toda criatura debe comparecer y al que debe dar cuenta de todas y cada una de sus obras, sean buenas o malas.
Luego viene el corazón de la hermenéutica, donde extraemos de un pasaje una enseñanza, una exposición o una aplicación, utilizando los mismos principios básicos de interpretación midráshica; a saber, el respeto por el sentido literal; la aplicación del sensus plenior; y evitar las interpretaciones fantasiosas que fusionan y/o confunden los significados literal y figurativo, enfatizando demasiado uno a expensas del otro. Muchos de los seguidores de Jesús, por ejemplo, se sintieron ofendidos por las palabras de Jesús acerca de que Su carne era comida y Su sangre bebida, y posteriormente dejaron de seguirlo. No entendieron que Jesús estaba hablando espiritualmente, no literalmente (Jn 6:59-66).
Durante la última comida del seder de Jesús, les reveló aún más a sus discípulos acerca de su cuerpo y su sangre cuando dio gracias por el pan, lo partió y les dijo a los 12:
"Esto es mi cuerpo que es entregado por vosotros; haced esto en memoria mía".
Y de la misma manera, después de la cena, tomó la última copa del seder, la "copa de la salvación", y dijo a los 12:
"Bebed de ella todos, porque esto es mi sangre del pacto, que es derramada por muchos para el perdón de los pecados".
¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas y entrara en su gloria? Entonces, comenzando por Moisés y por todos los profetas, explicó [diermeneuo , de donde deriva nuestra palabra hermenéutica ] a ellos las cosas concernientes a Él en todas las Escrituras" (Lc 24:27,44,45).
Se dice que el rabino Hillel el Viejo le dijo a un gentil burlón que vino a él un día y le pidió al maestro que le enseñara la ley mientras estaba parado en un pie:
“No hay problema. La idea principal de la Torá es: 'Ama a tu prójimo como a ti mismo'. Todo lo demás es comentario".
Asimismo, al explicar las Escrituras a los dos discípulos en el camino de Emaús, Jesús dijo en efecto:
"La idea principal de las Escrituras es, 'las cosas concernientes a Mí mismo en todas las Escrituras'". [Todo lo demás es comentario].
Desde la perspectiva de Sensus Plenior :
Los saduceos plantearon una pregunta del Génesis (Mt 22:23-33) sugiriendo que conocían los principios hermenéuticos similares a los expresados más tarde por el rabino Eliezer. Se les permitió considerar siete conjuntos de esposos y esposas por separado, o unirlos como una sola imagen de un solo esposo y esposa. En cambio, optaron por hacer una burla (y una broma sucia) de la hermenéutica y las escrituras al sugerir que una mujer tiene siete maridos.
¿Por qué se acercarían a Jesús con esta extraña pregunta?
Cuando Jesús tenía 12 años enseñaba en el templo. Enseñaba de tal manera que los maestros quedaban impresionados. Es plausible que haya enseñado a los maestros a leer las Escrituras de una manera que nunca antes habían visto.
Habían pervertido lo que él había enseñado en el templo. Lo atacaron porque era su enseñanza.
De vez en cuando Dios les decía a los hebreos que enseñaran a sus hijos usando preguntas. Incluso hoy los niños hacen preguntas en la cena de Pascua.
Nuestra tesis es que Jesús enseñó los métodos de interpretación cuando era niño haciendo las mismas preguntas que otros niños hacían, pero haciéndolas con un nuevo giro.
En lugar de preguntar "¿Qué son estas piedras?", Refiriéndose a un montón de rocas junto al agua (Josué 4:6, Josué 4:21), preguntó acerca de la hendidura en la roca donde Moisés se escondió, y las cinco piedras lisas que David puso en su "bolsa de pastor", la piedra que daba agua, etc. Como Dios dijo que él era la roca...
Dt 32:4 El es la Roca, su obra es perfecta, porque todos sus caminos son juicio: un Dios de verdad y sin iniquidad, justo y recto es él.
Dt 32:18 Te olvidaste de la Roca que te engendró, y te olvidaste del Dios que te formó.
1Sa 2:2 No hay santo como Jehová, porque no hay ninguno fuera de ti, ni hay roca como nuestro Dios.
2Sa 23:3 Dijo el Dios de Israel, La Roca de Israel me habló: El que gobierna sobre los hombres debe ser justo, que gobierne en el temor de Dios.
...diría el niño Jesús que todas las rocas hablaban del Mesías, lo cual comprobamos cuando aplicamos la misma hermenéutica.
Los maestros vieron las imágenes ocultas del Mesías por primera vez en el templo con él. Durante los siguientes 18 años pervirtieron el método para que cuando Jesús comenzara a enseñar, no perdieran el control sobre la gente. Es por esto que fueron llamados 'víboras' maestros no descarriados: sabían la verdad pero mintieron sobre él.
Midrash y Sensus Plenior usan los mismos métodos para resolver acertijos, pero Sensus Plenior agrega la consideración de Jesús como respuesta. En la parábola de los cuatro rabinos se les advierte: "Cuando veas la roca blanca, no digas agua, agua". En sensus plenior, Jesús es la Roca Blanca, y "Agua, agua" significa la "Palabra de Dios en el cielo y en la tierra".
Los apóstoles usan los métodos de Sensus Plenior ya que su enfoque SIEMPRE está en Cristo.
Ricardo