¿Qué es Karuna? ¿Es 'compasión' realmente una buena traducción?

Literalmente, karuna significa "llorar", "compadecer", "lamentar", pero el significado budista es bastante diferente.

En Pali Canon karuna es uno de los cuatro brahmavihara s, practicado como antídoto contra la aversión hacia las personas y la sociedad debido a sus defectos. En algún lugar del Canon he leído a Buda diciendo que karuna es como lo que un buen rey debería sentir por su pueblo. ¡El rey no se queja de que su país sea imperfecto ni se resiente de su pueblo! En cambio, aprecia su condición y trata de ayudarlos tanto como puede. (Esto no significa que los deje dormir en su habitación; no puede resolver sus problemas por ellos, pero puede "darles la caña de pescar y enseñarles a pescar".) Hay una razón por la que se llaman " brahma-vihara"-s, las moradas de Brahma - el Dios-Absoluto todo-inclusivo no dualista. Es como si el practicante adoptara la perspectiva de Brahma.

En el Mahayana, la compasión va de la mano con la sabiduría y los medios hábiles, ejemplificados por la parábola de la casa en llamas del Sutra del loto. Es como la compasión de los padres hacia sus hijos. Saben que existe el sexo, pero no quieren que sus hijos se vean perjudicados por aquello para lo que aún no están preparados. Saben que Santa Claus es una ilusión, pero como aman tanto a sus hijos, ponen los regalos debajo del árbol de Navidad.

Como puede ver, en ambos casos se trata de una compasión de arriba hacia abajo, la compasión de un superior que se ocupa de los menores, los débiles, los enfermos o los confundidos, utilizando cualquier herramienta que tenga a su disposición, desde la lógica hasta la ficción útil, la ira y la "amor duro" . En lugar de resentir la forma en que es el mundo o la gente (= la postura de la víctima), adoptamos la postura del amo.

Al mismo tiempo, parte de la práctica de deconstruir el ego es cultivar una comprensión clara de que, en principio, no hay nada sustancial que haga que el Bodhisattva sea "mejor" que los demás, además de la suerte de haber encontrado y beneficiado la enseñanza genuina. Bodhisattva puede relacionarse con el dukkha de todos, porque ven que en el fondo las personas no son tan diferentes. Todo el mundo está sujeto a las tres marcas de la existencia. Cada uno está sujeto al vacío. Aunque Bodhisattva se ha dado cuenta de la Vacuidad, ve lo difícil que es no asumir que las cosas son reales. Bodhisattva puede ver cómo las personas organizan sus vidas en torno a las ilusiones, y cómo conducen inevitablemente al sufrimiento. Por eso se dice que en quien ve las cosas como son, la compasión surge espontáneamente.

Entonces [en mi opinión] la compasión budista no es tanto sentir el dolor de otras personas, sino que es una actitud , un modus operandi impregnado del sentido de propiedad y responsabilidad por el bien de todos los seres, basado en poder relacionarse , ponerse en sus zapatos.

PD

Varias citas para apoyar mi comprensión.

Thich Nhat Hanh:

[Karuna es] la intención y la capacidad de aliviar y transformar el sufrimiento y aligerar las penas. Karuna generalmente se traduce como 'compasión', pero eso no es exactamente correcto.

Budagosha:

1) Cuando hay sufrimiento en los demás hace temblar (karoti) el corazón de las personas buenas (kampana), por eso es compasión (karuna).
2) Combate (kinati) el sufrimiento ajeno, lo ataca y lo derriba, por eso es karuna.
3) o se dispersa (kiriyati) sobre el sufrimiento, se extiende a través de la penetración, por lo que es karuna.

Sutra de las enseñanzas de Aksayamati-bodhisattva:

En cuanto a esta gran compasión (maha-karuna), reverendo Saradvatiputra, significa "trabajo" o "acción" (kar-)
...
[Incluso si es por el bien de los demás] es el propio trabajo de uno - así se llama "gran compasión".

No importa mucho si traducimos karuna como 'compasión'. ¿Por qué? Porque esa compasión que es karuna se define como "el deseo de que los demás se liberen del sufrimiento y de las causas del sufrimiento" . En consecuencia, el hecho de que la etimología de 'com-pasión' pueda relacionarse con 'sufrir con', etc., realmente no importa, ya que tenemos clara la definición de la llamada "compasión budista, que es karuna".

Mi opinión es que Karuna significa sentir que quieres que los demás salgan del dolor o la miseria. En contraste con metta, un sentimiento de que no quieres que otros sufran dolor o miseria.

Karuna te impulsa a ayudar, donde Metta te impide dañar a otros. Mi opinión.

Esa parece ser la traducción habitual. Está específicamente asociado con la eliminación de las aflicciones. El diccionario PTS lo empareja con (es decir, como un complemento de) metta,

Karuṇā (f.) [cp. Karuṇa nt védico. (santa) acción; Sk. karuṇā, fr. kṛ. como adj. karuṇa ver bajo 3.] lástima, compasión. Karuṇā es una de las 4 cualidades de carácter significativas de un ser humano que ha alcanzado la emancipación del corazón (ceto -- vimutti) en los 4 sentimientos, a saber. mettā k.˚ upekhā muditā Frec. encontrado en esta fórmula con ˚sahagatena cetasā. Las dos primeras cualidades son complementarias, y SnA 128 (en Sn 73) explica k˚ como "ahita -- dukkh -- âpanaya -- kāmatā", el deseo de eliminar la ruina y el dolor (de los semejantes), mientras que mettā es expl. como "hita -- sukh -- ûpanayakāmatā", el deseo de traer (al prójimo -- hombres) aquello que es bienestar y bien.

Busqué en Google brevemente para tratar de entender lo que escribiste sobre "hablas sobre personas en el camino del Bodhisattva que desarrollan karuna al hacer un ritual de 3 partes que es un ritual de arrepentimiento".

¿Podría ser que el arrepentimiento sea necesario para ganar (es decir, convertirse en objeto de) compasión, en lugar de generar (es decir, convertirse en autor de) compasión? ¿O que uno espera alcanzar el objeto del arrepentimiento (es decir, la eliminación de la aflicción) como resultado de la compasión iluminada? ¿Cuál, eventualmente puede equivaler a lo mismo, si eliminas la dualidad del yo y el otro? Incluido en la definición del diccionario PTS :

hazaña de gran compasión: en la que se representa a Buda al levantarse y contemplar el mundo para buscar seres dignos de su misericordia y ayuda

Luego están las páginas 154 y 155 de este PDF : el cuarto voto es arrepentirse del mal karma de la fechoría (que podría ser de donde proviene el "arrepentimiento"), y uno de los tres tipos de arrepentimiento es el ritual de Dharma,

Hay tres tipos de arrepentimiento: (1) arrepentimiento por ritual de Dharma (2) arrepentimiento por meditación (3) arrepentimiento por no surgir. En primer lugar, en cuanto al arrepentimiento mediante la reverencia y el canto del sutra, un pecador tiene que confesar su fechoría frente a la imagen o estatua del Buda, como si el Buda estuviera allí, y pedir perdón con sinceridad. El pecador tiene que apoyar las rodillas, los codos y la cabeza en el suelo para mostrar el máximo respeto; además, tiene que seguir cantando el sutra y pensando en el significado positivo del sutra. Por lo tanto, las malas acciones físicas, verbales y mentales pueden ser purificadas por el arrepentimiento del ritual del Dharma. Por ejemplo, el Sutra del loto (法華經) y Maha karuna dharani Dharmael arrepentimiento ritual (大悲懺儀) son los más populares. En segundo lugar, en cuanto al arrepentimiento por la meditación, etc.

De todos modos sí, "compasión" es la traducción más común. Hay una colección de 17 definiciones aquí .

Una de estas definiciones explica por qué no lo traducen como "lástima" o "simpatía":

Karunā a menudo se traduce como "lástima" o "simpatía"; dado que estas nociones tienden a sugerir actitudes pasivas que no contienen la cualidad de ayuda activa que es una parte esencial de karunā, el concepto de “compasión” es más adecuado.

Esto parece muy alejado de sentir imaginativamente el dolor de los demás.

La compasión y la empatía no son exactamente lo mismo. Aquí hay una publicación del monje budista Matthieu Ricard que explica más:

La compasión y el amor desinteresado se asocian con emociones positivas. En base a esto, en el curso de mi colaboración con Tania Singer, neurocientífica directora del Instituto Max Planck en Leipzig, nos dimos cuenta de que el agotamiento se debía en realidad a la "fatiga por empatía" y no a la "fatiga por compasión". De hecho, la compasión, lejos de llevar a la angustia y al desánimo, fortalece nuestra fortaleza, nuestro equilibrio interior y nuestra valiente determinación de ayudar a los que sufren. En esencia, desde nuestro punto de vista, el amor y la compasión no se desgastan. Más bien ayudan a superar la angustia empática.

Estas tres dimensiones (amor altruista, empatía y compasión) están naturalmente conectadas. Dentro del amor altruista o de la benevolencia, la empatía nos alerta de que la otra persona puede estar sufriendo. Sigue la compasión, el deseo de disipar estos sufrimientos y sus causas. Así, ante el sufrimiento, el amor altruista, catalizado por la empatía, se convierte en compasión.

Personalmente, tiendo a pensar que 'solicitude' o 'ternura de corazón' son traducciones más adecuadas que 'compasión' (aunque no creo que sea un gran problema). El término 'compasión' siempre me parece un poco distante, como si estuviéramos sentados en nuestros cojines entendiendo completamente que los demás están en la miseria de la ignorancia, pero tomándolo como una abstracción, sin conectarnos realmente con él. 'Ternura de corazón' sugiere que sentimos el dolor en nuestros propios corazones que surge cuando enfrentamos las miserias en las que otros están atrapados. Esto acerca un poco más las cosas al sentido original de karunā como 'duelo': es nuestro propio dolor. sobre la naturaleza del mundo humano que surge dentro de nosotros.

Hace un tiempo estaba hablando con una amiga mía, una mujer joven que conocía de la escuela, que estaba pasando por un momento de angustia por algo que había hecho su novio de entonces. Escuché, y en esa audiencia tuve un momento (como una cámara de eco o una sala de espejos) en el que sentí como si el sonido de innumerables mujeres en todos los tiempos y lugares me inundara, todas expresando la misma angustia sobre el misma acción. Esa sensación de angustia constantemente recurrente, de un pulso kármico de miseria tan regular e ineludible como las olas rompiendo en la orilla... Eso desgarró mi propio corazón, una angustia sobre angustia. Eso, creo, es la esencia de karunā.

Buddhaghosa dice en el Visuddhimagga : "Cuando hay sufrimiento en los demás, causa ( karoti ) que los corazones de las personas buenas se conmuevan ( kampana ), por lo que es compasión (karuna). O, alternativamente, combate ( kinati ) el sufrimiento, los ataques y las lo demuele, por lo que es compasión. O, alternativamente, se esparce ( kiriyati ) sobre aquellos que sufren, se les extiende por la penetración, por lo que es compasión ( karuna )".

Stephen Jenkins escribe en Action Dharma que el párrafo anterior alude a “tres raíces verbales que pueden ser la base del sustantivo karuna kr , que significa hacer, causar o actuar; kṛt , que significa cortar o romper; y kṛr , que puede significar dispersar o esparcir”.

Continúa: "Es notable que la segunda de las raíces de Buddhaghosa, krt, que significa cortar o romper, da un significado aún más explícitamente activo a la compasión que no es meramente afectiva, sino que en realidad elimina el sufrimiento de los demás".

Al igual que en el Visuddhimagga, el Aksayamatinirdesa Sutra juega con las similitudes de arana, que significa acción/trabajo y Karuna. En mi experiencia, la compasión es un atributo activo, no pasivo, como la empatía o la paciencia. Sin embargo, bien podrían ser dos caras de la misma moneda.

Buddhaghosa apunta a una compasión indiscriminada que solo existe en "buenas personas" y que termina con el "sufrimiento de los demás" al contacto. También es muy importante señalar que la compasión no se dirige sólo al hombre, sino también a los animales. Habla del "otro que sufre" , no del "humano que sufre".

Tal vez una fuente útil no solo para darle un nombre, sino también para educarlo en la forma en que fue pensado por el Buda, tal vez como un verdadero "cuidado o cargo" por los demás. Como se dijo " El deseo de liberar a otros del sufrimiento " y no solo esto, sino tener la confianza de que uno realmente hace lo mejor cuando se sienta en meditación brahmavihara: Educar la Compasión

Tenemos dos palabras en inglés, "empatía" y "compasión", que son similares a "karuna" pero no idénticas.

La empatía implica particularmente "sentir el dolor de otro", y los budas no comparten ese proceso. Entienden tu dolor, pero están libres de él. Los budas no sufren "con nosotros", pero nos aman incondicionalmente y trabajan para mejorarnos.