En la tradición tibetana, y según tengo entendido, en el Mahayana en general, se hace mucho hincapié en la compasión por todos los seres sintientes. La compasión por todos los seres sintientes suena genial. Pero a veces me pregunto acerca de esta compasión que todo lo abarca en la práctica.
Un ejemplo: asistía a una sesión de meditación y reflexión de dos días este fin de semana. Hicimos meditación sobre la compasión por todos los seres sintientes. El profesor no se cansó de subrayar la importancia de que no haya excepciones. Todo suena muy bien. Al final del primer día estábamos discutiendo la meditación sobre los skhanda y pregunté si podíamos repetir esto a la mañana siguiente. El maestro dijo que sí, pero lo olvidó. Le pregunté si podía enviarme un millón con la información que necesitaba. Dijo que sí, pero se olvidó. Esto me hizo preguntarme. Ya sabes, compasión por todos, ¿no están incluidos tus alumnos en “todos”? ¿Es un riesgo que puedas caer en un estado en el que medites muy "grande" y pienses en tu compasión por todo el universo, pero te olvides de "tu prójimo"?
¿El Buda aborda esto directamente en alguna parte? ¿Esta tendencia a ser compasivo cuando estás en el colchón, pero cuando las fichas están bajas en la vida real, no queda tanta compasión consciente?
El maestro dijo que sí, pero lo olvidó. Le pregunté si podía enviarme un millón con la información que necesitaba. Dijo que sí, pero se olvidó.
El maestro que dice "sí" podría ser una manifestación de compasión. Pero que el maestro olvide lo que dijo que haría suena como una manifestación de negligencia (lo opuesto a la atención plena): estas son dos cosas diferentes.
Además, tanto decir "sí" como olvidar podría ser una negligencia. Es difícil adivinar el estado mental de uno, incluso cuando uno responde a algo simple con un "sí".
En cualquier caso, "compasión" puede ser un término difícil de entender. Generalmente se entiende como "el deseo de ver a otros seres libres de sufrimiento". A veces es útil enfatizar que no significa hacer activamente lo que otras personas le piden que haga; la compasión puede manifestarse incluso como acciones duras.
Ya sabes, compasión por todos, ¿no están incluidos tus estudiantes en “todos”?
Veo dos cosas aquí. En primer lugar, hacer o enseñar la meditación de la compasión no hace que uno sea perfectamente compasivo en adelante. Segundo, que la meditación puede tener un objetivo a corto plazo (como un camino hacia samatha) y un objetivo a largo plazo (como un medio para transformar la mente y fortalecer los hábitos de compasión). Fuera del colchón es difícil ser siempre compasivo (o siempre benévolo, o siempre consciente, o siempre ecuánime, etc.), de ahí la práctica.
Habiendo dicho eso, sí, los estudiantes están incluidos en "todos"; cosas así suceden.
El simple hecho de olvidarse de responder a su solicitud no significa necesariamente que su maestro no tenga compasión por usted. La compasión del maestro puede abrazarte de maneras que no conoces (es decir, no te das cuenta de que los beneficios para ti provienen del maestro); puede ser mucho más grande que un correo electrónico con información. La compasión tiene que ver con querer aliviar tu sufrimiento, no con cumplir tus deseos. Si los deseos son lo que causan tu sufrimiento (como tu dolor por no recibir una respuesta), entonces los demás no necesariamente deberían cumplir tus deseos, o deberían hacerlo solo con la intención de llevarte a tu felicidad última (nirvana).
usuario2424
Sr. concepto
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