Entiendo la definición del diccionario inglés de paciencia, la capacidad de esperar.
Al leer sobre las paramitas, parece que esta palabra en el idioma original encubría la paciencia, es decir, la capacidad de sufrir la ira y los insultos de otras personas con calma, además del sentido de ser capaz de esperar.
¿Se agregó la paciencia a la lista debido al enorme tiempo requerido para lograr la plena Budeidad? ¿O la paciencia es una traducción descuidada y esta paramita realmente se trata de paciencia?
De todos modos, en la práctica personal, si significa la capacidad de esperar, entonces no es factible ya que, paciente o no, hay poco riesgo de que alcance la Budeidad completa en un día determinado.
La paciencia es en realidad una gran traducción. Piensa en la etimología de la palabra inglesa:
paciencia (n.) - c. 1200, "cualidad de estar dispuesto a soportar las adversidades, tolerar con calma la desgracia, el sufrimiento, etc.", del francés antiguo pacience "paciencia; sufrimiento, permiso" (12c.) y directamente del latínpatientia "paciencia, resistencia, sumisión"
Paciencia es sufrir las pedradas y flechas de la atroz fortuna. Es aguantar, sin quejarse. Cuando uno es paciente, se precipitan en el malestar y lo hacen con una mente marcada por la ecuanimidad. Piensa en las innumerables vidas de Buda, todo el sufrimiento que tuvo que soportar para alcanzar el nirvana. La suya era una paciencia por excelencia.
¡La paciencia es una virtud indispensable en el camino hacia la Budeidad y absolutamente merece estar en esta lista!
La paciencia es una mente que permanece en su estado natural sin ser afectada por el daño y el sufrimiento. Reside firmemente en el Dharma.
La división es triple:
Para ser una perfección totalmente cualificada , debe estar unida a la sabiduría que realiza la vacuidad y la bodichita sin esfuerzo. La perfección de la paciencia se perfecciona en el nivel del tercer terreno (bhumi) en el camino supramundano.
Las seis perfecciones están relacionadas con las dos acumulaciones de (1) méritos y (2) sabiduría que conducen a la budeidad. La acumulación de méritos está relacionada con las tres primeras perfecciones: generosidad, ética y paciencia. (eso explica en parte por qué la paciencia es una perfección)
De hecho, desde el punto de vista del resultado: el fruto de la paciencia [y demás] es la budeidad. Las dos causas esenciales de ese fruto son: (1) yo mismo practicando la paciencia, y (2) el enemigo que es el objeto de la paciencia. Uno no puede alcanzar la iluminación de forma aislada, ya que depende de los demás. Como en Shantideva:
6.108 Porque soy capaz de practicar esto, Él es digno de ser el primero en recibir El fruto de mi paciencia, Porque de esta manera Él es la causa de ella.
La relación entre la ética (segunda perfección) y la paciencia (tercera perfección) es tal que si uno quiere practicar los tres aspectos de la ética, implicará dificultades. Aquí es donde la paciencia entra en escena. Tenemos que aprender a soportar esas dificultades. (eso también explica que sea una perfección, ya que está en esa secuencia)
En términos de beneficios, como la ira es una gran desventaja ya que destruye las raíces de la virtud (cuyo significado es discutido extensamente por Tsongkhapa en el Lam Rim de longitud media y también en el Chen Mo), la paciencia, por otro lado, es el antídoto directo para la ira. Por lo tanto, evita que se destruyan las raíces de la virtud: como en el comentario de Gyaltsab Je a Shantideva:
Aunque uno medita la virtud de la generosidad y similares por eones, son destruidos por la lengua de fuego de la ira. Por lo tanto, uno necesita generar la fuerza de la paciencia una y otra vez y no darle ninguna oportunidad a la ira.
La paciencia también tiene otros beneficios, tales como:
Shantideva muestra que cultivar la paciencia es una forma de acumular méritos:
6.103 Si por mi culpa no soy paciente con esto, entonces soy yo mismo el único que impide la participación en la causa del mérito.
Para agregar algunos puntos a la respuesta de nemo, que es básicamente correcta.
Según Chogyam Trungpa Rinpoche, la definición budista de paciencia ( ksanti ) es estar libre de aversión ( dosa ). Tal aversión a menudo se manifiesta como una de: agresión, irritación, ira, resentimiento o depresión.
¡ Una idea importante a tener en cuenta es que la paciencia trascendental completamente desarrollada (kshanti-paramita) no se basa en la represión! ¡No es tolerar a una persona molesta o al frío invierno o los sonidos que distraen a uno de la meditación sentada mientras lo odian en silencio!
En cambio, la paciencia trascendental se basa en A) darse cuenta de la naturaleza del problema, B) darse cuenta de la naturaleza de la propia aversión y C) darse cuenta de la actitud constructiva que conduce hacia la Meta Superior.
El punto aquí es que la paciencia trascendental no es la paciencia de una víctima, es la paciencia de un maestro.
El desarrollo de paciencia-paramita está relacionado con el punto de entrenamiento budista conocido como "tomar todas las malas circunstancias en el camino". En lugar de etiquetar mentalmente los problemas como castigos o agresiones provenientes del mundo, mentalmente agradecemos al mundo por la oportunidad de mejorar nuestra práctica.
Una parte muy específica de esto es la práctica de tomar toda la culpa sobre uno mismo. Cuando nos enfrentamos a cualquier situación inaceptable con un paso muy audaz y sin ego de asumir toda la culpa, asumir la responsabilidad incondicionalmente, independientemente de quién tenga la razón, algo mágico comienza a suceder. La burbuja de energía del ego que estaba siendo bombeada por la aversión estalla y puede tener lugar una verdadera apertura, un verdadero despertar y apertura de los ojos. Esta apertura es la paramita de la paciencia.
La "paciencia" puede verse como pasiva o activa. Si simplemente soporto cualquier cosa que ocurra (incluso, quizás, si soy consciente de ello y de mi experiencia de ello), soy paciente en un sentido pasivo; pero "sufrir" también puede tener sentidos más activos.
Quizás el elemento agregado sería entonces la intencionalidad, o una alineación de mi voluntad con el hecho de mi experiencia. En ese momento, la voluntad puede evaporarse de la interacción, dejando la realidad.
Aceptación, para decirlo de manera más simple. Un compromiso sincero con mi experiencia de sufrimiento (o de lo que sea que esté experimentando, incluidas las "buenas" experiencias), no condicionado por el juicio, las reservas, las expectativas, por el "pensamiento", ya que funciona en contra de la realidad, y quizás basado en la seguridad que esto, y nada más, es la realidad del universo para mí, ahora, e imaginar/anhelar/esperar/planear/anhelar cualquier cosa distinta de lo que es mi experiencia, aquí y ahora, es una forma de auto- aniquilación.
MateoMartin
usuario698