Falta de compasión recurrente

La compasión es la voluntad o el deseo de ayudar a los demás, por lo tanto, supongo que la compasión solo se puede practicar cuando los demás necesitan ayuda cuando es obvio que la quieren.

Estas seis propiedades (dhātus/elementos) son medios de escape. ¿Cuáles seis?

"Además, existe el caso en el que un monje podría decir: 'Aunque la compasión ha sido desarrollada, perseguida, entregado las riendas y tomada como base, dada una base, estabilizada, consolidada y bien asumida por mí como mi liberación de la conciencia'". , todavía la maldad sigue dominando mi mente. Se le debe decir: "No digas eso. No debes hablar de esa manera. No tergiverses al Bendito, porque no es correcto tergiversar al Bendito, y el Bendito no diría eso. Es Imposible, no hay forma de que, cuando la compasión se haya desarrollado, perseguido, entregado las riendas y tomado como base, dado un fundamento, estabilizado, consolidado y bien realizado como una liberación de la conciencia, la maldad siga dominando la mente. Esa posibilidad no existe, porque este es el escape de la maldad: la compasión como liberación de la conciencia.' (AN 6.13)

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Karuna (compasión) . Véase también Brahmavihara . Como factor que conduce a la liberación: AN 6.13 Práctica sistemática de ~: SN 42.8 Practicar ~ como una forma de tratar con personas molestas: AN 5.161 Desapego y compasión en el budismo primitivo (Harris) " Educar la compasión "

No es posible desarrollar compasión, ni siquiera entenderla, si uno va tras ciertos elementos , seguidor de ciertos dhatus , aferrándose a puntos de vista erróneos y despreciando las gemas triples. Esos no son medios . Entonces, el primer refugio real es generalmente el único refugio.

Tales respuestas como

La compasión es la voluntad o el deseo de ayudar a los demás, por lo tanto, supongo que la compasión solo se puede practicar cuando los demás necesitan ayuda cuando es obvio que la quieren.

podría dar fundamento a las corrupciones para considerar que las ideas son correctas, pero eso no cubre lo que se llama camino hábil o conductivo.

El deseo de ayudar a otros seres no tiene nada que ver si uno realmente puede o no, independientemente de la carencia en uno mismo o por las limitaciones de los demás: sin límites, lo que significa que todos los seres deben ser incluidos.

Por supuesto, para desarrollar karuna se requiere primero compasión o piedad hacia uno mismo. Esto requiere la comprensión de que uno realmente necesita ser ayudado, pierde ciertas cosas por no tener ningún tipo de sufrimiento.

Si uno no ve dukkha , no ve motivos para recibir ayuda. Sin conocer dukkha en uno mismo, sin hablar sobre la causa, ¿cómo puede uno desarrollar incluso el deseo de ayudar a los demás?

No hay ser que no esté sujeto al sufrimiento, lo sepa o no.

Para poder desarrollar la compasión conductora se requiere tener la visión correcta, sin la visión correcta, las siguientes partes del camino óctuple, que son de hecho actos de compasión, comenzando con la virtud externa, no pueden llegar a ser.

Desarrollar la compasión correcta, incluso para expandirla hacia todos los seres, por lo tanto, no es posible para una mente mundana, una persona, pero podría ser, por lo tanto, "solo" un entrenamiento.

Aquel que es un discípulo de los nobles, por lo tanto desprovisto de codicia, desprovisto de mala voluntad, no engañado, alerta y resuelto , sigue impregnando la primera dirección [el este], así como la segunda dirección, la tercera y la cuarta. — con una conciencia imbuida de compasión. Por lo tanto, continúa penetrando arriba, abajo y alrededor, en todas partes y en todos los aspectos del cosmos que todo lo abarca con una conciencia imbuida de buena voluntad: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad.

Eso es imposible para una persona con un ego gigante, sobrestimándose totalmente a sí mismo. Por supuesto, tal persona, guiada por sus corrupciones, preferirá morar en su "vacío" (por ejemplo, en su ignorancia).

Al menos, uno ES capaz de ayudar a todos los seres, de arrancar el terreno de tales ideas tontas: incluso si uno no puede ver cierta carencia, no conoce cierta mente, al guardar los preceptos, sin intención de dañar, tiene triple intención correcta. , uno ayuda a todos los seres.

"Se da el caso de que un discípulo de los nobles, abandonando el quitar la vida/tomar lo que no se da/el sexo ilícito/la mentira/el uso de estupefacientes, se abstiene de quitar la vida. Al hacerlo, libera del peligro, libera libertad de la animosidad, libertad de la opresión a un número ilimitado de seres Al dar libertad del peligro, libertad de la animosidad, libertad de la opresión a un número ilimitado de seres, gana una parte de la libertad ilimitada del peligro, la libertad de la animosidad y la libertad de la opresión. Este es el primer regalo, el primer gran regalo, original, de larga data, tradicional, antiguo, sin adulterar, sin adulterar desde el principio, que no está abierto a sospechas, nunca estará abierto a sospechas y no es criticado por contemplativos y brahmanes conocedores. ... ( AN 8.39 )

Tomado en un nivel tan alto, esta es, por cierto, la razón por la cual los monjes y ciertos brahmanes a menudo se denominan "señores de la compasión", debido al don de la virtud y luego a los otros entrenamientos y a la enseñanza posible del camino para terminar con el sufrimiento.

Así que la compasión en acción en el camino óctuple ayuda realmente a todos los seres, y las ideas, como incluso las favorecidas por mentes engañadas aquí, dando motivo para ser corregidas para aquellos capaces de ver a través de las corrupciones, no tienen ningún fundamento justo.

Dado que este es en realidad un lugar que da muchas razones para enfrentar el sufrimiento de los seres atrapados en puntos de vista erróneos, aquí es un buen lugar para difundir la compasión, la lástima por ellos, ya que esa grave situación desesperada que nadie puede ayudar directamente, es de hecho un campo. que "clama" por compasión y puede conducir más tarde a la ecuanimidad justa "los seres son herederos de su kamma", que entonces mora en el vacío, que no es posible obtener sin haber hecho antes las acciones correctas en el cuerpo, el habla y la mente.

Así que el asunto en resumen, incl. actualmente todo siendo:

¿Y cómo uno, cuando se cuida a sí mismo, cuida a los demás? Mediante la búsqueda [de la práctica: por ejemplo, declarando con el desarrollo de la visión correcta mediante la práctica de silas], desarrollándola, dedicándose a ella. Así es como uno, al velar por sí mismo, vela por los demás.

"¿Y cómo uno, cuando vela por los demás, se cuida a sí mismo? A través de la perseverancia, la inofensividad y una mente de bondad y simpatía (por ejemplo, desarrollando una mente, pensamientos de compasión). Así es como uno, cuando vigila a los demás, vela por uno mismo ( BaMboo-acrobats )

Entonces, justo aquí, donde está esto, no hay, en el momento de pronunciar palabras, mejor acto de compasión que luchar por la visión correcta practicando la generosidad, los preceptos y reflejando el Dhamma y dejando de lado ciertos viajes del ego:

Abandonando los factores equivocados del camino

"Uno trata de abandonar la visión incorrecta y entrar en la visión correcta: este es el esfuerzo correcto de uno...

"Uno trata de abandonar la resolución incorrecta y entrar en la resolución correcta: este es el esfuerzo correcto de uno...

"Uno trata de abandonar el lenguaje incorrecto y entrar en el lenguaje correcto: este es el esfuerzo correcto de uno...

"Uno trata de abandonar la acción incorrecta y entrar en la acción correcta: este es el esfuerzo correcto de uno...

"Uno trata de abandonar el modo de vida incorrecto y entrar en el modo de vida correcto: este es el esfuerzo correcto de uno".

— MN 117

Cultivar formas hábiles de pensamiento

"¿Y cómo se purifica uno de tres maneras mediante la acción mental? Se da el caso en que cierta persona no es codiciosa. No codicia las pertenencias de los demás, pensando: '¡Oh, que lo que pertenece a los demás sea mío!' No tiene mala voluntad y no es corrupto en las resoluciones de su corazón. [Él piensa,] '¡Que estos seres estén libres de animosidad, libres de opresión, libres de problemas, y que puedan cuidar de sí mismos con tranquilidad!' Tiene una visión correcta y no está distorsionado en la forma en que ve las cosas: "Está lo que se da, lo que se ofrece, lo que se sacrifica. Hay frutos y resultados de buenas y malas acciones. Está este mundo y el otro mundo". Hay madre y padre, hay seres que renacen espontáneamente, hay brahmanes y contemplativos que, actuando correctamente y practicando correctamente, proclamar este mundo y el próximo después de haberlo conocido y realizado directamente por sí mismos.' Así es como uno se purifica de tres maneras mediante la acción mental".

— AN 10.176

Con mucho karuna! (y mudita) y como un "Bodhisatta" explicó una vez: "Cuán pocos entienden lo que es realmente el amor (buena voluntad y compasión),... : Sabiduría y el trabajo para ello.

Sabbe sattā sabba-dukkhā pamuccantu.

Que todos los seres vivos se liberen de todo estrés y dolor.

Para aquellos más interesados ​​en cómo desarrollar Brahma Viharas: Las actitudes sublimes: una guía de estudio sobre Brahmaviharas

Tenga cuidado con los múltiples extremos de Mohayana-Compasión, que conducen al dolor para muchos y para uno mismo al deambular, alimentándose del "amado"...

[Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio.]

Dicen que en el camino hinayana vences el deseo y en el camino mahayana vences la aversión. Quizás ese sea tu problema, la aversión. ¿Quizás deberías sentarte y tratar de observar detenidamente esta aversión durante unas horas? La aversión a menudo tiene sus raíces en el miedo al dolor (emocional), o en algunos viejos estereotipos/prejuicios basados ​​en experiencias dolorosas... o, en términos generales, en apegos mentales a algunos ideales conceptuales de algún tipo... Trate de entender la fuente de tu aversión

Ahora, debes darte cuenta de que la compasión no es realmente un sentimiento agradable de ninguna manera. En realidad es bastante doloroso. Después de todo, empatizas con las situaciones subjetivas de otras personas, incluida su confusión y dukkha: ¿cómo no puede ser doloroso? Por tanto, para abrirse a la compasión, hay que abrirse al dolor. Esta es la diferencia fundamental. entre el Mahayana y los demás, porque en el Mahayana no nos asusta el dolor, no intentamos engañarlo, vivimos con él.

Así que una vez que tengas suficiente fuerza emocional para sondear la profundidad del Samsara y la cantidad de dukkha en el universo... y estés preparado para la infinidad de ayudar a los seres sintientes... todos los cuales quieren felicidad, pero ninguno quiere tu ayuda - entonces tienes que engañarlos para ayudarlos, y esto también es doloroso, entonces podemos llamar a esto verdadera compasión Mahayana.

Tal vez pruebe alguna meditación guiada por la bondad amorosa y la meditación guiada por la compasión. Ajahn Brahm, Pema Chodron y Joseph Goldstein, entre muchos otros grandes maestros, tienen descargas gratuitas de mp3 de meditación guiada. Simplemente busque en Google al maestro y "meditación guiada". Me gustan las meditaciones guiadas porque es una forma de meditar con alguien que no seas tú :) Metta.

Tu “desapego general de la gente” probablemente se deba a una infancia carente de mucho amor. El budismo no hace un buen trabajo al tratar con tales condicionamientos familiares. La psicoterapia moderna tiene mucha más información sobre las relaciones causales entre el condicionamiento familiar y el sufrimiento de los adultos. Ni el budismo Theravadin ni el budismo Mahayana brindan el tipo de curación que puede brindar un buen psicoterapeuta. El desarrollo reciente de los centros MBSR y MBCT que brindan una comunidad de terapeutas y clientes está mucho más en sintonía con las necesidades de los practicantes de la meditación consciente que han sufrido familias disfuncionales. En las culturas budistas, convertirse en monje o monja es más una vocación que una búsqueda de psicoterapia. Una buena forma de desarrollar la compasión es ser parte de una comunidad de amigos que sean sensibles a tus necesidades emocionales.