En una versión reciente del podcast Budista Geeks , Rick Hanson dijo que investigaciones académicas recientes muestran que en el Canon Pali hay enseñanzas que indican que la compasión es suficiente para progresar en el camino budista. Además, afirma que esto presagia los desarrollos de Mahayana y si esto se ha enfatizado dentro de las primeras escuelas, habría negado la necesidad de Mahayana en absoluto.
¿Le suena eso a alguien? ¿Alguien ha escuchado algo de esta investigación o, más ampliamente, alguien tiene alguna referencia en la que el Buda realmente enfatice la compasión e indique que la compasión sola es suficiente?
Nota: si a alguien le interesa Rick Hanson dice esto en los últimos 10 minutos del podcast.
Son aproximadamente las 29:55 a las 30:48 en el podcast. Rick Hanson comienza diciendo (parafraseando) que:
Rick continúa diciendo que el cerebro tiene una tercera necesidad o impulso, es decir, "dolor de corazón", para el cual el antídoto es el "amor", y,
estudios recientes han demostrado que para él [el Buda] el amor es un camino totalmente suficiente para completar el despertar, y los estudios actuales han demostrado que tal vez si hubiera una mejor comprensión en el momento de que eso es lo que enseñó, después de su muerte, podría haber no ha sido necesaria la revisión del Mahayana, por así decirlo, en términos de devolver más corazón a la práctica del Dhamma".
Continúa diciendo que hay un cerebro social, que el amor y las habilidades sociales son el principal impulsor evolutivo del cerebro, etc., que debemos honrar el dolor de corazón y prestar atención al sistema de apego. Piensa en el "dolor de corazón" como un "cuarto veneno".
La investigación reciente a la que se refiere Hanson es probablemente esta, de Richard Gombrich, el eminente erudito académico británico del budismo:
La bondad y la compasión como medios para el nirvana en el budismo primitivo
Este resumen menciona otros lugares donde Gombrich explicó su tesis:
Gotama Buddha enseñó que la compasión puede producir iluminación. Así lo afirma Richard Gombrich, basado sobre todo en su lectura del Tevijja Sutta. Anunciada por primera vez en 1996 en Cómo comenzó el budismo, Gombrich revisó esta tesis (su "descubrimiento") al año siguiente en su Gonda Lecture, "La amabilidad y la compasión como medios para alcanzar el nirvana en el budismo primitivo" y ha vuelto a ella más recientemente en su 2009 What el pensamiento de Buda.
A pesar de la afirmación bastante radical de Gombrich, ahora hace casi 20 años, nunca he podido encontrar ninguna discusión directa al respecto por parte de otros autores, ya sean occidentales o de cualquier tradición del budismo (el artículo anterior trata sobre la neurociencia del tema). Sospecho que es porque es tan trascendental para Theravada, diciendo efectivamente que se han estado perdiendo algo enorme en el Canon Pali durante milenios, que nadie lo tocaría con un katvanga de tres metros.
Mi propia especulación (totalmente sin el apoyo de ninguna erudición) es que Gombrich pudo haber descubierto las raíces ocultas y olvidadas del Mahayana en el Canon Pali, pero lo confundió con una doctrina de esto o lo otro cuando en realidad lo que quería decir era y fue desarrollado. por el Mahayana, como un camino coordinado hacia la iluminación más alta: necesitas tanto sabiduría (Pañña, Prajna) como compasión, y en el nivel más alto realmente se vuelven uno.
Anexo -- 27/08/2015. Desde entonces he encontrado esta réplica a Gombrich por parte de Bikkhu Bodhi , el distinguido erudito y traductor Theravada. El meollo de su objeción a la propuesta de Gombrich es este:
Pero Gombrich luego continúa argumentando que para Buda la unión con Brahmà es simplemente una metáfora de Nibbàna, y por lo tanto concluye que Buda enseñó que la bondad... era un camino a la salvación (p. 62). Tal inferencia, sin embargo, no puede sostenerse, porque en muchos textos el Buda declara que las moradas divinas son inadecuadas para alcanzar el Nibbàna (p. ej., DN 17, MN 83, MN 97, etc.); también significaría que paññā, perspicacia o sabiduría, no es necesaria para la liberación final. Gombrich no ignora los textos que contradicen su posición, pero casualmente los descarta como obra de los compiladores de otros suttas (p. 61). La evidencia contraria, sin embargo, tiene demasiado peso para permitir una salida tan fácil.
Como Theravadin practicante, he estudiado los Pali Suttas muy seriamente durante los últimos seis años y nunca he encontrado nada en ellos que indique que la compasión es suficiente para la iluminación. De hecho, el término compasión (Karuna en Pali) se usa con poca frecuencia. El término metta, que significa bondad amorosa o buena voluntad, es mucho más común que el término compasión.
Los textos son enfáticos al identificar el camino espiritual con el Noble Camino Óctuple, particularmente en términos de su formulación alternativa como el entrenamiento triple de Sila, Samadhi y Pañña.
No tengo conocimiento sobre tal investigación. Tampoco puedo recordar una referencia de los primeros textos que apunte, incluso implícitamente, en esa dirección. Sin embargo, hay una referencia que apunta en sentido contrario:
"¿Y cómo, monjes, se desarrolla la liberación de la mente por medio de la compasión? ¿Qué tiene como destino, culminación, fruto, meta final? Aquí, monjes, un monje desarrolla el factor de iluminación de la atención plena acompañada de compasión... el factor de iluminación de la ecuanimidad acompañada de la compasión, basada en la reclusión, el desapasionamiento y la cesación, madurando en la liberación. Si él desea: 'Que yo habite percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo', él habita percibiendo lo repulsivo en ello... Si lo desea: "Evitando tanto lo que no es repulsivo como lo repulsivo, que pueda morar con ecuanimidad, atento y claramente comprendiendo", entonces mora allí ecuánimemente, atento y claramente comprendiendo. O bien, con la trascendencia completa de las percepciones de las formas, con la desaparición de las percepciones de impacto sensorial,sin prestar atención a las percepciones de la diversidad, consciente de que 'el espacio es infinito', entra y mora en la base de la infinitud del espacio.Bhikkhus, la liberación de la mente por la compasión tiene como culminación la base de la infinidad del espacio, digo, para un bhikkhu sabio aquí que no haya penetrado a una liberación superior. "
- SN 46.54, Acompañado por Lovingkindness
No estoy bien estudiado o enseñado, pero me parece que Itivuttaka: The Group of Ones dice que (totalmente) superar cualquiera de los tres venenos es "suficiente".
Supongo que eso tiene algo que ver con el cosurgimiento dependiente: ¿eliminar uno implícitamente los elimina a todos?
Él dice eso explícitamente sobre cada uno de los tres venenos, por ejemplo:
Abandona la codicia como única cualidad y te garantizo que no regresarás.
Otro factor único (que no es uno de los tres venenos y no es suficiente para garantizar un "despertar completo") está en el versículo 17:
Con respecto a los factores externos, no imagino ningún otro factor único como la amistad admirable que haga tanto por un monje en entrenamiento, que no ha alcanzado la meta del corazón pero permanece atento a la seguridad insuperable de la esclavitud. Un monje que es amigo de personas admirables abandona lo que no es hábil y desarrolla lo que es hábil.
El comentario cita del Upaddha Sutta,
En SN 45.2, el Buda dice: "La amistad admirable... es en realidad la totalidad de la vida santa... Es en dependencia de mí como un amigo admirable que los seres sujetos al nacimiento se han liberado del nacimiento... el envejecimiento... .muerte...tristeza, lamentación, dolor, angustia y desesperación".
Bueno, ciertamente se basa en estos pasajes;
Tomemos a otro mendicante que dice: 'He desarrollado la liberación del corazón por medio de la compasión. Lo cultivé, lo convertí en mi vehículo y mi base, lo mantuve, lo consolidé y lo implementé adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera, la idea de hacer daño todavía ocupa mi mente. Se les debe decir: '¡No es así, venerable! … Porque es la liberación del corazón por la compasión lo que es el escape de los pensamientos de daño.'
AN 6.13
Uno puede hacer de la compasión su vehículo hasta llegar al estado de Arahant, pero lo que esto implica en la práctica es que uno desarrollará principalmente el tema de la compasión para satisfacer la mente y lograr la reclusión. Además, uno desarrollará el tema de la compasión reflexionando y conectándolo con los temas de la impermanencia, no del yo y otros temas útiles por inferencia y hasta su culminación en la eliminación total de los pensamientos de daño.
Este no es un camino alternativo, sino una variación que es más adecuada para algunos tipos de personalidad.
Budismo de la Tierra Pura
Tiene mucho que ver con la compasión con Avalokiteśvara, el bodhisattva de la compasión. En mi opinión, el budismo de la tierra pura ha permitido que la gente común alcance fácilmente un estado meditativo profundo, no con ideas abstractas puras como el zen, sino mediante el uso de iconografía simple (aunque la mayoría de los templos mezclan algo de zen). El problema y la queja de algunos es que algunos atribuyen superstición a las enseñanzas. Como dice mi maestro / bhikkhuni: "La gente entra [al templo] cuando está en problemas y reza, pero Buda no funciona de esa manera". Incluso gente como Thích Nhất Hạnh ha insinuado que la Tierra Pura es más para la mente que cualquier otra cosa cuando escribió sobre "si no hubiera limoneros en la Tierra Pura".
Mi consejo es explorar Pure Land y recordar que es la compasión lo que nos une. Tanto los escépticos como los supersticiosos pueden sentarse uno al lado del otro en un salón de Buda, obtener exactamente la misma experiencia y ser buenos amigos.
El problema final es la ignorancia, no la crueldad. Es de la ignorancia de las cuatro nobles verdades que surge todo sufrimiento. Pragmáticamente, el problema es la ignorancia de la naturaleza de la realidad, es decir, que todo fenómeno compuesto es impermanente, insatisfactorio y vacío. No puedes destruir esta ignorancia solo con concentración. Necesitas entender la naturaleza de la realidad para poder dejarla ir. Me temo que no hay otra forma de evitar esto y todos los caminos budistas convergen aquí: comprensión experiencial directa de la impermanencia, la insatisfacción y la vacuidad.
Hay mucho espacio para enfatizar la práctica del amor y la compasión y debe hacerse. Pero no hasta el punto en que la única solución real al sufrimiento se elimine de la práctica. La atención sabia es lo que destruye la ignorancia.
Como especulación personal , creo que la liberación por metta (bondad amorosa), o liberación de metta , significa otra cosa. Cuando un meditador alcanza cualquiera de los 4 niveles de despertar descritos en el canon pali, obtiene acceso a la práctica de phala samapatti . El logro de un nivel de despertar está marcado por dos eventos consecutivos: camino y fruto, o magga y phala . Phala samapatti es el recuerdo de la conciencia del fruto que surge después de alcanzar un nivel de despertar. Creo que la liberación de metta es, de hecho, el recuerdo de la conciencia del fruto provocada por la práctica de metta.. Es una forma particularmente poderosa de permanecer en la conciencia del fruto y perfeccionar la liberación del nivel de despertar en el que se encuentra el meditador.
usuario382