En Ser y tiempo , Heidegger escribe:
Esta tarea en su conjunto requiere que el concepto de tiempo así obtenido se distinga de la comprensión común del mismo. Este último se ha hecho explícito en una interpretación del tiempo que refleja el concepto tradicional que ha persistido desde Aristóteles y más allá de Bergson. Por lo tanto, debemos aclarar que y de qué manera este concepto de tiempo y la comprensión común del tiempo se originan en la temporalidad. De este modo, el concepto común de tiempo recupera la autonomía que le corresponde, contrariamente a la tesis de Bergson de que el tiempo entendido de manera común es realmente espacio.
¿La tesis de Bergson (el tiempo es espacial) se deriva de la revisión de los conceptos básicos de espacio y tiempo enraizados en el GR de Einstein? Si no es así, ¿tiene sus raíces en Spinoza, el tiempo como extensión, o a través de Aristóteles (recuerdo que hay algo de un elemento espacial en la concepción del tiempo de Aristóteles, pero puede que no sea más que requiere un movimiento infinito, y ese movimiento es circular y en su lugar - es decir, un reloj).
Pero, ¿es esta incluso la interpretación correcta de lo que Heidegger afirma sobre la tesis de Bergson, ya que él está preguntando por el tiempo entendido de la 'manera común'? Ya que tanto la concepción de Einstein, como la de Aristóteles es poco común.
La tesis de Bergson no era que el tiempo es como un espacio, sino que el tiempo entendido "de la manera común" es como un espacio. Bergson argumentó que razones prácticas nos llevan a considerar el tiempo como espacio, pero que estrictamente hablando, la tesis de que el tiempo es como el espacio no es simplemente incorrecta, sino contradictoria. En Bergson se pueden detectar influencias de Aristóteles y Kant. Por ejemplo, la reacción de Bergson a las paradojas de Zenón es similar a la de Aristóteles: ese movimiento es esencialmente continuo y no puede dividirse en momentos separados.
NOS expresamos necesariamente por medio de palabras y solemos pensar en términos de espacio. . . Esta asimilación del pensamiento a las cosas es útil en la vida práctica y necesaria en la mayoría de las ciencias. . . [pero] cuando una traducción ilegítima de lo no extenso a lo extenso, de la calidad a la cantidad, ha introducido la contradicción en el corazón mismo de la pregunta, la contradicción debe, por supuesto, reaparecer en la respuesta. (Bergson, Prefacio a Tiempo y libre albedrío )
Mauro ALLEGRANZA
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