¿Bergson ve los símbolos negativamente o solo como una fuente secundaria de conocimiento?

Esta no es una respuesta a la pregunta, sino un comentario a la misma, aducido a partir de una lectura de la entrada de la SEP sobre Bergson, con una conclusión tentativa disfrazada de retórica y optimismo.

la metafísica se define como "aquella ciencia que pretende prescindir de los símbolos".

Bergson define un símbolo como una cosa definida, por ejemplo, la organización espacial de veinticinco tazas como el símbolo '25', esto es simbólico de una manera definida y concreta: no tiene un nimbo de significados adicionales, por ejemplo, en la forma en que William Blake, el poeta inglés, simboliza a Inglaterra como una rosa, en '¡Oh, rosa, aunque estés enferma!'. Bergson está intentando ir más allá de Kant, y Kant en su filosofía crítica relativiza la metafísica desde una filosofía dogmática (absoluta).

Bergson diferencia entre multiplicidad cualitativa y cuantitativa. Es la multiplicidad cuantitativa que está representada por un símbolo, porque es espacial y homogéneo. Las multiplicidades cualitativas, en cambio, son heterogéneas y temporales. A pesar de la heterogeneidad, no hay yuxtoposición, en la forma en que dos tazas pueden yuxtoponerse espacialmente, esto se debe a su cualidad. Por ejemplo, un sentimiento de simpatía.

Si Bergson define la metafísica eliminando los símbolos de su vocabulario, entonces se supone que se propone una metafísica heterogénea, cualitativa, continua o interpenetrante, progresiva o temporal. Se podría decir que explica la noción kantiana de sentido interno sin usar su método trascendental: esas son las condiciones que debe seguir.

Bergson sostiene que la mente humana opera discursivamente o tomando instantáneas de la realidad como instancias congeladas de tiempo.

Ahora bien, Kant mostró que había una multiplicidad de fenómenos pero que se presenta a una conciencia unificada y allí se unifica. Bergson se centra en los datos inmediatos de la conciencia, que también es una multiplicidad, que se considera como tal en la Fenomenología de Husserl, pero forja una interpretación diferente para abrir una nueva noción de libertad distinta de la de Kant, que es atemporal y aespacial: considera tales datos como temporal, esto es la durée , y dentro de esta duración no puede haber yuxtoposición, y por lo tanto no hay causalidad (porque no hay secuencia de tiempos uno tras otro), y sin causalidad mecánica somos libres en esa duración.

El flujo continuo y el ritmo de la duración solo pueden captarse intuitivamente, no intelectualmente: el verdadero devenir sofoca nuestras mentes.

Bergsons la durée es, por definición, intuitiva, mediante la captación intelectual la espacializamos y la vemos como una secuencia. Si es en la duree que somos libres, entonces es fuera de la duree , es decir cuando captamos intelectualmente que no lo somos.

Bergson contrasta esta noción de ciencia con el “conocimiento inmediato”

La ciencia se basa, como muestra el método experimental, en lo homogéneo y la secuencia, es decir el experimento repetible, se basa en la causalidad y no en la libertad; y así, como muestra lo anterior, se opone directamente al conocimiento inmediato e intuitivo de la durée , que es el dominio de lo cualitativo, lo heterogéneo y la libertad y que carece de espacialidad y yuxtoposición.

un intento de superar las “contradicciones y problemas [que] son ​​principalmente el resultado de los diagramas simbólicos que lo encubren, diagramas que se han convertido para nosotros en la realidad misma, y ​​más allá de los cuales solo un esfuerzo intenso e inusual puede lograr penetrar”

Kant, en su crítica de la razón pura , muestra las limitaciones de las razones a través de sus antinomias; Bergson, aquí, que quiere ir más allá de Kant, más allá de su epistemología relativa y volver a una objetiva, ataca las antinomias a través de su uso del símbolo.

Finalmente:

¿Bergson ve los símbolos negativamente o solo como una fuente secundaria de conocimiento?

Así, Bergson ve los símbolos como conocimiento, el conocimiento de lo homogéneo y espacial pero no temporal y heterogéneo; en la primera dirección está la ciencia objetiva y en contraposición y lejos de mirarlas negativamente, maniobra en torno a su uso hacia la segunda dirección para llegar a la temporalidad de la realidad y su irreductible heterogeneidad -la durée .

¿Cuál es la tarea de la filosofía dado el simbolismo que creamos para nosotros mismos?

Se puede así afirmar que la tarea de la ciencia es la creación de símbolos, Deleuze por el contrario declara que la tarea de la filosofía es la creación de conceptos; y la SEP declara que Deleuze descubrió que el concepto creativo conspicuo de Bergson es su concepto de multiplicidad que sintetiza dos oposiciones: heterogeneidad y continuidad. Declara que es revolucionario en cuanto permite una nueva forma de reconceptualizar la comunidad.