¿Qué dijo Gautama Buda sobre el "yo", en el Capítulo Tres del Mahayana Mahaparinirvana Sutra?

El Buda habría hablado del yo como punto de referencia. Esto es usar lenguaje y términos convencionales para explicar algo. Sin usar el lenguaje convencional como medio no puedes comunicarte y cuando usas lenguajes convencionales terminas usando términos convencionales. Es muy necesario tener un vocabulario en términos de realidades últimas, ya que solo unos pocos lo han experimentado. Cualquier término acuñado no tendrá relación con las personas que no lo han experimentado. Dado que el Dhamma se enseña a personas que no han experimentado las realidades últimas, debería ser en términos convencionales.

Habiendo dicho eso, cualquier concepción de que hay un yo o no hay un yo es una visión extrema y también una construcción conceptual.

La segunda inferencia errónea es que, dada la minuciosidad con la que el Buda enseña el no-yo, uno debería inferir que no existe el yo. Esta inferencia se trata de manera menos explícita en este discurso, aunque se menciona brevemente en términos de lo que el Buda enseña aquí y cómo lo enseña.

Alagaddupama Sutta - Introducción del traductor por Thanissaro Bhikkhu

Ver también: Referencias de sutta que discuten sobre uno mismo y no uno mismo en diferentes contextos

Muy superficialmente (desde una vista de alto nivel, no detallada) usted puede estar preguntando si un negativo budista (por ejemplo , anatman o sunyata ), o dicotomía, está relacionado con un Advaita Vedanta negativo (por ejemplo, neti neti ).

Supongo que aunque la práctica fuera similar, según Wikipedia también es similar a la "vía negativa" occidental, o a la práctica cotidiana de quitar lo superfluo para exponer lo que puede ser esencial, tal vez la similitud sea superficial, quién sabe. .

Si tenía la intención de que esto fuera una pregunta de religión comparativa , tal vez no encuentre personas en este sitio que puedan brindar una descripción objetiva de las diferencias entre los dos.

Creo que las preguntas de religión comparativa a menudo son confusas o un síntoma de la propia confusión: que es mejor entender una declaración en su propio contexto/marco/historia (como me parece que ha intentado la respuesta de Bhumishu), en lugar de o sin tratar de compararlo con otras creencias.

Lo siento si esta "respuesta" parece una crítica: es demasiado larga para un comentario ... es difícil hacer buenas preguntas y quería decir que las preguntas de "religión comparada" están más o menos permitidas, pero creo que nuestra experiencia en este sitio es que tal vez debería tratar de evitarlos porque no obtienen las mejores respuestas ... es poco probable que encuentre personas (en este sitio) que sean expertas en ambos temas y capaces de responder bien.

Sí, el bendito Gautama Buda habló sobre el yo permanente repetidamente según la historia en el Capítulo 3 aquí . (Recomiendo leer el capítulo completo).

Entonces el Buda dijo a todos los bhiksus: "No digan esto. Ahora dejo todo el Dharma insuperable en las manos de Mahakasyapa. Este Kasyapa será en lo sucesivo en quien pueden confiar. Esto es como en el caso en que el Tathagata se convierte en aquel a quien todos los seres pueden volverse. Lo mismo es el caso de Mahakasyapa. Ahora se convertirá en su refugio. Esto es como en el caso de un rey que tiene muchos territorios y que va en un viaje de inspección, dejando todos los asuntos de estado en manos de su ministro. Lo mismo con el Tathagata. Todas las enseñanzas correctas quedan en manos de Mahakasyapa. Sabed que todo lo que habéis aprendido hasta ahora sobre lo no eterno y el sufrimiento no es verdad .. En primavera, por ejemplo, la gente se baña en un gran estanque. Están divirtiéndose, navegando en un bote, cuando arrojan una gema de berilo en las profundidades del agua, después de lo cual ya no se puede ver. Luego todos se meten al agua y buscan esta joya. En forma competitiva, recogen toda la basura como tejas, piedras, pedazos de madera y grava, y dicen que tienen el berilo. Se alegran y sacan las cosas, y ven que lo que tienen en sus manos no es verdad. La gema sigue en el agua. Por el poder de la gema misma, el agua se vuelve clara y transparente. Como resultado, la gente ve que la gema todavía está en el agua, tan claramente como cuando miran hacia arriba y ven la forma de la luna en el cielo. En ese momento, hay un hombre sabio que, ejerciendo un poder, se mete lentamente en el agua y gana la gema.¡Oh, Bhiksus! No permanezcan en el pensamiento del no Eterno, del Sufriente, del no-Ser y del no-Puro y estén en la situación de aquellas personas que toman piedras, pedazos de madera y grava como la verdadera joya. Debes estudiar bien el Camino, cómo actuar, dondequiera que vayas, y “meditar en el Ser, lo Eterno, la Bienaventuranza y lo Puro”. Sepa que las formas externas de los cuatro elementos que ha aprendido hasta ahora son inversiones y que cualquiera que desee practicar el Camino debe actuar como el hombre sabio que hábilmente se apodera de la gema. Esto se refiere al llamado pensamiento del Sí mismo, y al de lo Eterno, Bienaventurado y Puro".

Entonces, Gautama Buda habló sobre el yo permanente y dichoso. Pero con estos dichos Bhikkus quedó asombrado ya que antes se les había enseñado la doctrina del no-yo. Dice así.

Entonces todos los bhiksus dijeron al Buda: " ¡Oh, Honrado por el Mundo! Tú, el Buda, dijiste antes que todas las cosas no tienen Sí mismo, que debemos practicar esto y aquello, cuando se practica, el pensamiento del Sí mismo desaparece, y eso una vez que se elimina el pensamiento del Ser, uno elimina la arrogancia y esa, una vez eliminada la arrogancia, uno gana el Nirvana. Así dijiste: "¿Cómo podríamos entender esto?"

Luego, Gautama Buda comenzó a explicar usando una analogía de King, doctor & milk para explicar.

Este Doctor era versado en recetas y medicinas y había venido de un lugar lejano. Y el médico del Rey no supo preguntar y aprender. Era temerario y altivo. Así que el erudito Doctor invitó cordialmente al médico del Rey y lo miró [como un recurso] como su maestro y le preguntó el secreto del tratamiento. Le dijo al médico del rey: "Ahora te invito y te hago mi maestro. Por favor, ten la amabilidad de enseñarme". El médico del Rey dijo: "Si me sirves durante 48 años, te enseñaré el arte de la medicina". Entonces, ante estas palabras, el erudito Doctor dijo: "Haré lo que me digas. Haré lo mejor que pueda y hacer mandados". Entonces el médico del rey, llevando consigo al docto doctor, fue a ver al rey. En esto, el Doctor visitante explicó al Rey las diversas formas de tratamiento e incluso otras cosas. Él dijo: "¡Por favor, sé, oh gran Rey! ¡Sabe bien! Este Dharma es así y curarás bien las enfermedades". Al oír esto, el Rey reconoció la ignorancia y falta de conocimiento de su propio médico. Inmediatamente lo expulsó del país. Y respetaba aún más al nuevo Doctor. Entonces el nuevo Doctor se dijo a sí mismo: "Ahora es el momento de enseñarle al Rey". Le dijo al Rey: "¡Oh, gran Rey! ¡Si realmente me amas, por favor hazme una promesa!" El rey respondió: "Te daré, si lo deseas, incluso mi mano derecha o cualquier parte de mi cuerpo". El nuevo Doctor dijo: "Puedes darme todos los estados, pero yo mismo no deseo tener mucho. Lo que deseo que hagas por mí es proclamar a la gente de todos los rincones de tu tierra que de ahora en adelante no usen la medicina de la leche, que el médico anterior les dijo que usaran. ¿Por qué no? Porque mucho daño y resultados venenosos surgen [de ello]. Cualquier persona que aún tome este medicamento debe ser decapitada. Si no se usa el medicamento de la leche, no habrá muertes prematuras; todos irán en paz. Por eso te pido esto.” Entonces el Rey dijo: “Lo que me pides que haga es una bagatela. De inmediato emitiré una orden y me aseguraré de que cualquiera que esté enfermo no tome leche como medicina. Cualquier persona que lo haga será decapitada". En esto, el erudito Doctor hizo varios tipos de medicinas, que tenían un sabor picante, mantecoso, salado, dulce y agrio. Con estos, se administró tratamiento, y no había ningún caso en el que la enfermedad pudiera no ser curado. que el ex médico les dijo que usaran. ¿Por qué no? Porque mucho daño y resultados venenosos surgen [de ello]. Cualquier persona que aún tome este medicamento debe ser decapitada. Si no se usa el medicamento de la leche, no habrá muertes prematuras; todos irán en paz. Por eso te pido esto.” Entonces el Rey dijo: “Lo que me pides que haga es una bagatela. De inmediato emitiré una orden y me aseguraré de que cualquiera que esté enfermo no tome leche como medicina. Cualquier persona que lo haga será decapitada". En esto, el erudito Doctor hizo varios tipos de medicinas, que tenían un sabor picante, mantecoso, salado, dulce y agrio. Con estos, se administró tratamiento, y no había ningún caso en el que la enfermedad pudiera no ser curado. que el ex médico les dijo que usaran. ¿Por qué no? Porque mucho daño y resultados venenosos surgen [de ello]. Cualquier persona que aún tome este medicamento debe ser decapitada. Si no se usa el medicamento de la leche, no habrá muertes prematuras; todos irán en paz. Por eso te pido esto.” Entonces el Rey dijo: “Lo que me pides que haga es una bagatela. De inmediato emitiré una orden y me aseguraré de que cualquiera que esté enfermo no tome leche como medicina. Cualquier persona que lo haga será decapitada". En esto, el erudito Doctor hizo varios tipos de medicinas, que tenían un sabor picante, mantecoso, salado, dulce y agrio. Con estos, se administró tratamiento, y no había ningún caso en el que la enfermedad pudiera no ser curado. Si no se usa el medicamento de la leche, no habrá muertes prematuras; todos irán en paz. Por eso te pido esto.” Entonces el Rey dijo: “Lo que me pides que haga es una bagatela. De inmediato emitiré una orden y me aseguraré de que cualquiera que esté enfermo no tome leche como medicina. Cualquier persona que lo haga será decapitada". En esto, el erudito Doctor hizo varios tipos de medicinas, que tenían un sabor picante, mantecoso, salado, dulce y agrio. Con estos, se administró tratamiento, y no había ningún caso en el que la enfermedad pudiera no ser curado. Si no se usa el medicamento de la leche, no habrá muertes prematuras; todos irán en paz. Por eso te pido esto.” Entonces el Rey dijo: “Lo que me pides que haga es una bagatela. De inmediato emitiré una orden y me aseguraré de que cualquiera que esté enfermo no tome leche como medicina. Cualquier persona que lo haga será decapitada". En esto, el erudito Doctor hizo varios tipos de medicinas, que tenían un sabor picante, mantecoso, salado, dulce y agrio. Con estos, se administró tratamiento, y no había ningún caso en el que la enfermedad pudiera no ser curado. En esto, el erudito Doctor hizo varios tipos de medicinas, que tenían un sabor picante, mantecoso, salado, dulce y agrio. Con estos se daba tratamiento, y no había caso en que la enfermedad no pudiera curarse. En esto, el erudito Doctor hizo varios tipos de medicinas, que tenían un sabor picante, mantecoso, salado, dulce y agrio. Con estos se daba tratamiento, y no había caso en que la enfermedad no pudiera curarse.

"Después de un tiempo, el propio Rey se enfermó y llamaron al Doctor. El Rey dijo: "Ahora estoy enfermo. ¿Cómo voy a ser curado?" El Doctor pensó en la enfermedad del Rey y vio que la medicina de la leche era buena [aquí]. Así que le dijo al Rey: "Lo que ahora estás sufriendo puede curarse muy bien con la leche. . Lo que dije antes sobre la medicina de la leche no era cierto. Si lo toma ahora, se curará. Ahora estás sufriendo de fiebre. Es justo que tomes leche.” Entonces el Rey le dijo al Doctor: “¿Estás loco? ¿Es fiebre? ¿Y dices que si tomo leche me va a curar? Antes dijiste que era veneno. Ahora me dices que lo tome. ¿Cómo es esto? ¿Quieres engañarme? Lo que dijo el ex médico estaba bien, [pero] lo despreciaste y dijiste que era veneno, y me hiciste ahuyentarlo. Ahora dices que cura bien la enfermedad. De ti dices que el ex médico debería superarte".

Entonces el docto Doctor dijo al Rey: "¡Oh Rey! No digas esto, por favor. Un gusano come [un trozo de] madera y sale [la forma de] una letra. Este gusano no sabe nada de letras. Una persona sabia ve esto. Pero no dice que este gusano entienda de letras. Y no se deja vencer por la sorpresa. ¡Oh gran Rey! Por favor, sepa: también lo fue con el ex médico. A todas las enfermedades les dio medicina hecha de leche. Esto es como en el caso del gusano que come madera, como resultado de lo cual surge una forma como una letra. El ex médico no sabía distinguir entre los aspectos agradables y desagradables, lo bueno y lo malo.” Entonces el Rey quiso saber: “¿Qué quieres decir con que no sabía?” El Doctor invitado contestó al Rey: "Este medicamento de la leche es dañino, pero también es un maná". ¿Cómo puedes decir que esta leche es maná?" "Si tu vaca lechera no ha tomado las heces, la hierba resbaladiza y la basura del trigo, y si el becerro está bien, y si la vaca no fue pastada demasiado arriba en la tierra o en un lugar bajo y húmedo, si a la vaca se le da agua pura y no se la hace correr ni se la hace vivir entre los toros, y si se alimenta con regularidad, y si el lugar en que vive es adecuado, la leche obtenida de tal una vaca elimina bien todas las enfermedades. Esto bien puede llamarse el maná de la medicina. Cualquier otra leche es veneno". si a la vaca se le da agua pura y no se la hace correr ni se la hace vivir entre los toros, y si se alimenta con regularidad, y si el lugar en el que vive es adecuado, la leche obtenida de tal vaca elimina todas las enfermedades . Esto bien puede llamarse el maná de la medicina. Cualquier otra leche es veneno". si a la vaca se le da agua pura y no se la hace correr ni se la hace vivir entre los toros, y si se alimenta con regularidad, y si el lugar en el que vive es adecuado, la leche obtenida de tal vaca elimina todas las enfermedades . Esto bien puede llamarse el maná de la medicina. Cualquier otra leche es veneno".

"Al oír esto, el Rey elogió al gran Doctor: "¡Bien dicho, bien dicho, oh gran Doctor! Hoy, por primera vez en mi vida, conozco lo agradable y lo desagradable, lo bueno y lo malo en la medicina de la leche. Tomando esto, ahora estoy bien. De inmediato proclamaré a la gente que bien pueden tomar la medicina de la leche". Al escuchar esto, la gente del país, enojada y resentida, dijo: "El gran Rey ahora está atrapado por un demonio. ¿Está loco? Nos engaña y nos hace tomar leche". Todo el pueblo, enojado y resentido, acudió al Rey. El Rey les dijo: "No se enojen, y no tengan rencor. Tomar leche o no tomarla todo viene de la ciencia de la medicina. Yo no tengo la culpa". Ante esto, el gran Rey y la gente saltaron de alegría. Todos ellos respetaron y honraron más al Doctor, y le hizo ofrendas. Así fue como toda la gente tomó la medicina de la leche y recuperó su salud.

Entonces Gautama Buda concluye finalmente:

"¡Sabed, oh, bhiksus! Lo mismo ocurre con el Tathagata, el merecedor de limosnas, el Todo-Iluminado, el Insuperable Mejor Entrenador, el Maestro-del-Cielo-y-la-Tierra, el Buda-Honrado por el Mundo. Uno. Viene como un gran Doctor y somete a todos los tirthikas y a los malos doctores. En presencia de los reyes y de toda la gente, dice: "Me convertiré en el Rey de los doctores y someteré a los tirthikas". , ningún hombre, ningún ser, ninguna vida, ningún cuidado, ningún conocimiento, ninguno que haga, y ninguno que reciba". ¡ Oh Bhiksus! Sabed que lo que dicen los tirthikas es como el caso de un gusano que se come [un trozo de] madera, de la cual, por casualidad, aparece lo que parece una letra, por eso el Tathagata enseña y dice no-yo.Esto es para ajustar los seres y porque él es consciente de la ocasión. Se habla de tal no-yo, cuando surge la ocasión, y [también] se dice que existe el Sí mismo. Esto es como en el caso del doctor erudito, que conoce bien las cualidades medicinales y no medicinales de la leche. No es como con los mortales comunes, que pueden medir el tamaño de sí mismos. Los mortales comunes y los ignorantes pueden medir el tamaño de sí mismos y decir: 'Es como el tamaño de un pulgar, como una semilla de mostaza o como el tamaño de una mota'. Cuando el Tathagata habla del Sí mismo, en ningún caso las cosas son así. Por eso dice: 'Todas las cosas no tienen Sí mismo'.

Lo más importante, por fin explica qué es el Sí mismo. -

Aunque ha dicho que todos los fenómenos (dharmas) están desprovistos del Sí mismo, no es que estén completamente/verdaderamente desprovistos del Sí mismo. ¿Qué es este Yo? Cualquier fenómeno (dharma) que sea verdadero (satya), real (tattva), eterno (nitya), soberano/autónomo/autogobernado [aisvarya], y cuyo terreno/fundamento sea inmutable [asraya-aviparinama], se denomina 'el Yo' (atman) . Esto es como en el caso del gran Doctor que conoce bien la medicina de la leche. Lo mismo es el caso con el Tathagata. Por el bien de los seres, él dice que "existe el Sí mismo en todas las cosas". ¡Oh ustedes, las cuatro clases! ¡Aprende el Dharma así!"

Por lo tanto, Gautama Buda criticó a quienes creían en el Ātma individual (pulgar como, etc.) como lo explican los dualistas. Pero habló del yo como sustratos comunes, permanentes, etc., como dicen los no dualistas. - al menos lo que obtenemos de esta narración.

Información del traductor: Traducido al inglés por Kosho Yamamoto, 1973 de la versión china de Dharmakshema. (Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 374)

usted pregunta:

Mi pregunta es ¿por qué Gautama Buda habló sobre el "yo" (que es eterno, dichoso, etc.)? Puede que no esté entendiendo el contexto, entonces, ¿cuál es el contexto y la explicación?

He tratado de dar la explicación de acuerdo con mi tradición: la rama Gelug de Prasangika-Madhyamaka en este hilo.

El resumen es que estos Sutras son del Tercer Giro de la Rueda del Dharma, cuya motivación se dice que disipa los temores de aquellos que escucharon las enseñanzas del Segundo Giro y salieron con una comprensión nihilista incorrecta. Por lo tanto, estos Sutras tienen un brillo esencialista y, por lo tanto, son provisionales y requieren la interpretación de la sabiduría que comprende la vacuidad.

Mahākāśyapabodhisattva le pidió al Buda que hablara: "¡Señor! A partir de hoy comienzo a obtener samyagdṛṣṭi (visión correcta). ¡Señor! Hasta ahora, todos hemos permanecido completamente en mithyādṛṣṭi (visión incorrecta). ¡Señor! En las veinticinco existencias, ¿no hay ātman? ¿definitivamente?"

El Buda dijo: "¡Noble hijo! Ātman, rápido y exacto, es Tathāgatagarbha en significado. Todos los seres sintientes tienen un elemento de Buda, rápido y exacto, Ātman es su significado. Por lo tanto, el significado de ātman es, desde la raíz en adelante, constantemente bajo la emoción aflictiva, sin límite, cubierto, por lo tanto, los seres sintientes no pueden obtener la vista de él.

(T374.407b6, Mahāparinirvāṇa-nāma-mahāyānasūtra, tathāgatadhātuparivarta: ： ： 「世尊！ 我 從 今日 始得 正。 世尊！ 自是 之前 ， 等 悉名 邪見 人 人 世尊！ 有 有。 世尊！ 之前 之前 ， 等 悉名 邪見 人 人 世尊！ 二十五 有 有 世尊！ 自是 之前 ， 等 悉名 悉名 之 人。！ 二十五 有 有 世尊 世尊！ 自是 之前 ， 等 悉名 邪見 之 人 世尊！ 二十五有 我 不 耶？？ 」佛言 ：「 善 男子！ 我 者 即 是 如 來藏義。 一切 眾 生悉 有 佛性 ， 即 是 我義。 如是 我義 ， 從 本 已 來 來 ， 無量 煩惱 所 覆 ， 是 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 故 eléctrico eléctrica眾生不能得見。 )

La naturaleza de Buda es eterna, pura, dichosa y el yo. ¿Por qué? Porque las cuatro marcas del dharmakāya son la eternidad, la pureza, la dicha y la identidad. ¿Por qué son estas las cuatro marcas del dharmakāya? Porque las cuatro marcas del saṃsāra son la impermanencia, la impureza, el sufrimiento y el desinterés.

¿El yo? Que hace eso ahi. Somos budistas, creemos en anātman, todo lo contrario.

Tenemos que contextualizar esto:

Todos los Budas hablan del yo o no hablan del yo. El verdadero aspecto de todos los dharmas, dentro de este, no hay ni yo ni yo. El verdadero aspecto de todos los dharmas se define como el final de la actividad mental y del lenguaje hablado. No hay surgimiento ni cesación, hay extinción tranquila, eso es nirvāṇa. Todo es real, todo es irreal, todo es a la vez real e irreal, todo no es ni real ni irreal: esto se llama el dharma de todos los Budas.

(T1564.23C16 āryanāgārjunasya mūlamadhyamakakārikāyām ātmaparīkṣā: 諸佛 或 我, 或 說於 無 我, 諸法實相 中, 無我無非 我, 諸法實相者, 心行 言語斷, 無生 亦 無滅 寂滅 寂滅 寂滅 寂滅 寂滅 寂滅 寂滅 寂滅 寂滅 寂滅 寂滅 寂滅 寂滅 寂滅 寂滅如涅槃, 一切實非實, 亦實亦非實, 非實非非實, 是名諸佛法)

"Todos los Budas hablan del yo o no hablan del yo". <--- Veamos el siguiente Mūlamadhyamakavṛttiprasannapadā del Venerable Candrakīrti:

Para citar: "Lo que sea más familiar para uno es más efectivo para él naturalmente. Si uno está desconcertado, ¿cómo puede uno recibir la verdad? Como no es posible hacer que un extranjero entienda con un idioma que no sea el suyo, así la persona no iluminada ( loka) no se puede hacer comprender excepto por medio de lo cotidiano".

Como dijo el ilustre: "La persona no iluminada está en desacuerdo conmigo; yo no estoy en desacuerdo con la persona no iluminada. Lo que es aceptado por el no iluminado es aceptado por mí; lo que no es aceptado por el no iluminado no es aceptado por mí. " Así la escritura. El ilustre siempre trató los elementos de la existencia personal, los sentidos y sus objetos, y los tipos de conciencia como "reales" (tathyam). Se cree que éstos son reales cuando los perciben aquellos que deben ser guiados, aquellos que padecen el defecto óptico de la ignorancia primaria, en quienes se ha despertado el deseo de aprender acerca de las diversas naturalezas de las cosas generalmente aceptadas como reales. Y esto con la mirada puesta en la verdad superior y con miras a suscitar la fe del hombre corriente en sí mismo.

"Este hombre santo es consciente de cada último suceso en el mundo, es omnisciente y todo lo ve; posee el conocimiento del mundo inanimado desde la infinidad del espacio hasta el curso de los vientos y conoce los límites más remotos del mundo de los seres; conoce incontrovertiblemente las muchas clases de origen, existencia y fin, lo que es causa, lo que es efecto, lo que es placentero, lo que es doloroso".

Así, después de que los que han de ser guiados se han dado cuenta de la omnisciencia del ilustre, en un momento posterior se explica que no todo es real (na tathyam) como se toma ingenuamente. En este punto lo que es real es lo que no cambia. Pero todas las cosas compuestas cambian de hecho porque perecen por el momento. Por lo tanto, por este hecho de cambio, tampoco son reales. La palabra 'o' significa 'y'; debe tomarse como la unión de las dos vistas. Es decir: „Todo en este mundo puede tomarse como real y como no real.‟

Para algunos se explica que todo en el mundo es real y no real al mismo tiempo. Para los no iluminados todo en el mundo es real; para quien ha iniciado el camino todo es falso porque no se percibe en su ingenua realidad (evam anupalambha).

Sin embargo, hay quienes, gracias a una larga práctica, ven las cosas como realmente son, que han erradicado las obstrucciones (avarana) casi por completo como las raíces de un árbol; para ellos se explica que todo en el mundo no es real ni no real. Para eliminar lo que queda de las obstrucciones, se rechazan ambas alternativas incluso como se rechazan predicados como blanco y negro para el hijo de una mujer estéril.

Esta es la enseñanza de los ilustres Budas. Saca a los hombres de los caminos apartados y los establece en el camino recto. En interés de la instrucción gradual y de la adaptación a los que han de ser conducidos, la enseñanza es flexible.

Todas las enseñanzas de los ilustres Budas, que poseen compasión universal, perspicacia última y sabiduría práctica, pretenden ser un medio para penetrar (avatara) en la forma eterna de las cosas (tattvamrta). Los perfectamente realizados no han pronunciado una sola palabra que no fuera de hecho un medio para penetrar en el eterno modo de las cosas. Administran la medicina adecuada a la enfermedad. Tienen el impulso de socorrer a aquellos que necesitan orientación y enseñan la verdad en consecuencia. Para citar los Cuatrocientos Versos: "Las cosas son reales, las cosas no son reales, las cosas son a la vez reales y no reales: todo esto se dice de diversas formas. De hecho, todas las curas como tales son curas para un deseo específico".

Pero, usted pregunta, ¿cuál es la naturaleza de "la forma en que realmente son las cosas" a la que pretenden penetrar las enseñanzas de los reverenciados? Esto se explica en el verso "Cuando el objeto del pensamiento ya no existe, no hay nada a lo que el lenguaje se refiera". Cuando esto se obtiene, ¿qué más preguntas puede haber? Aunque esto es así, debe hablarse, no obstante, de cómo son realmente las cosas. Esto se hace hablando en un segundo sentido (samaropatah). Uno acepta los términos cotidianos (laukika) "real", "no real", etc., que se extraen del mundo del discurso transaccional (vyavaharasatya).

Nagarjuna lo expresa de esta manera.

(Darbhaga 1960, Buddhist Sanskrit Texts, 10: tatra - yadyadyasya priyaṃ pūrvaṃ tattattasya samācaret na hi pratihataḥ pātraṃ saddharmasya kathaṃcana iti tathā ca bhagavatoktam - loko mayā sārdhaṃ vivadati nāhaṃ lokena sārdhaṃ vivadāmi yalloke'sti saṃmatam, tanmamāpyasti saṃmatam yalloke nāsti saṃmatam, mamāpi tannāsti saṃmatam [etc.])

Algo que me pareció muy interesante fue cómo Ven Candrakīrti interpreta el Pupphasutta en el ejemplo anterior, que podemos encontrar en SN 22.94 en el Canon Pāli:

Pāli: nāhaṃ, bhikkhave, lokena vivadāmi, lokova mayā vivadati

Candrakīrti: loko mayā sārdhaṃ vivadati nāhaṃ lokena sārdhaṃ vivadāmi

Inglés (después de Ven Sujāto): No discuto con el mundo; es el mundo el que discute conmigo.

Junto con eso, sobre la cita anterior del MMK, tenemos el comentario del Venerable Vimalākṣa:

Algunas personas enseñan que hay un alma, en cuyo caso debe ser de dos tipos. O los cinco skandhas son en sí mismos el alma, o el alma existe aparte de los cinco skandhas.

Si los cinco skandhas son el alma, entonces el alma tendrá las características de surgir y cesar. Así dice en el verso 'si el alma es los cinco skandhas, tendrá las características de surgir y cesar', y ¿por qué? Porque una vez surgido, perecerá. Debido a que tienen las características de surgir y cesar, los cinco skandhas no tienen permanencia, y así como los cinco skandhas no tienen permanencia, los dos dharmas de surgir y cesar tampoco tienen permanencia. ¿Por qué es esto? Porque el surgir y el cesar también perecen después de haber surgido y, por lo tanto, son impermanentes. Si el alma fuera los cinco skandhas, entonces, dado que los cinco skandhas son impermanentes, el alma también sería impermanente y tendría las características de surgir y cesar, pero esto no es correcto.

Si el alma existiera aparte de los cinco skandhas, el alma no tendría las características de los cinco skandhas. Como dice el verso: 'si el alma es diferente de los cinco skandhas, entonces no tendrá las características de los cinco skandhas'. Sin embargo, no existe otro dharma aparte de los cinco skandhas. Si existiera tal dharma aparte de los cinco skandhas, ¿en virtud de qué características, o qué dharmas, existiría? Si dices que el alma es como un espacio vacío, separado de los cinco skandhas aún existentes, esto también está mal, ¿y por qué? Ya hemos refutado el espacio vacío en el capítulo sobre la refutación de los seis elementos. No existe ningún dhama llamado 'espacio vacío'.

Si afirma que existe un alma porque existe la creencia en ella, esto no es correcto, y ¿por qué? La creencia es de cuatro tipos; la primera es la creencia en una cosa manifiesta, la segunda es la creencia en algo conocido a través de esta cosa manifiesta como al ver humo sabemos que hay fuego. La tercera es la creencia por analogía como cuando, en un país sin cobre, se pone el ejemplo de que es como el oro. El cuarto es creer en lo que enseñan los santos y los sabios, como cuando dicen que hay infiernos, cielos y uttarakuru. Sin ver nada, creemos las palabras de los hombres santos y así sabemos de ellas.

Tal 'alma' no se puede encontrar entre estas creencias. No se encuentra en la creencia en cosas manifiestas, ni en la creencia inferencial, y ¿por qué? El conocimiento inferencial significa que habiendo visto previamente algo, en adelante sabes (sobre) este tipo de cosas, como por ejemplo, un hombre que ha visto previamente que donde hay fuego hay humo, posteriormente, al ver solo humo, sabe que hay fuego. El concepto de 'alma' no es así, pues ¿quién pudo haber visto primero el alma en la combinación de los cinco skandhas, de modo que después, al ver los cinco skandhas, sepa que hay un alma?

Suponga que dice que hay tres tipos de conocimiento inferencial, siendo el primero 'como el original', el segundo 'como el resto', el tercero 'ver juntos'. 'Como el original' significa haber visto previamente que el fuego tiene humo, viendo humo ahora, sabes que es como el original que tenía fuego. 'Como el resto' significa, por ejemplo, que cuando se cocina un grano de arroz, sabes que los restantes están todos cocidos. 'Ver juntos' significa, por ejemplo, que cuando ves con tus ojos a una persona que va de aquí a otro lugar, también ves que se va. El sol es así. Surge del este y se dirige hacia el oeste. Aunque no lo ves marchar, porque el hombre tiene la característica de marchar, sabes que el sol también se marcha. Del mismo modo, el sufrimiento, el placer, el odio, el deseo y la intuición, etc. también debe tener lo que va con ellos. Por ejemplo, viendo súbditos sabes que deben confiar en algún rey. Pero todo esto es incorrecto, y ¿por qué?

En la creencia a través de la característica de unión, habiendo visto primero a una persona combinada con un dharma de 'ir' que llega a otro lugar, cuando posteriormente ves que el sol llega a otro lugar, sabes que existe el dharma de 'ir'. Pero no hay una visión previa de los cinco skandhas combinados con un alma, de modo que al ver posteriormente los cinco skandhas sabes que hay un alma. Por lo tanto, no se puede establecer la existencia de un alma mediante el conocimiento inferencial de la 'unión'.

Tampoco hay alma dentro de las enseñanzas de los santos, y ¿por qué? En la enseñanza de los santos, lo que primero ven con sus ojos, luego lo exponen. Y como los santos enseñan otras cosas que se pueden creer, sepamos que cuando hablan de los infiernos, etc., se puede creer en estos, pero no es así con el alma, porque no hay nadie que, teniendo visto previamente un alma, posteriormente habla de ella.

Por lo tanto, pueden buscar un alma dentro de todas las creencias como estos cuatro tipos de creencias, pero no podrán encontrarla. Dado que no puedes encontrar un alma aunque la busques, no existe un alma distinta separada de los cinco skandhas.

Además, debido a la refutación de ver, vidente y visto en el capítulo que refuta las seis facultades de los sentidos, el alma debe ser refutada de la misma manera. Porque si ni siquiera se puede encontrar un ojo que vea dharmas toscos, ¿cuánto menos podemos encontrar un alma mediante engaños vacíos, imaginación, etc.? Por estas razones, sabemos que no hay un yo.

'Mío' existe porque 'yo' existe. Si no hay un yo, entonces no hay un mío. Al poner en práctica el sagrado camino óctuple y extinguir las causas del yo y lo mío, uno alcanza la firme percepción de que no hay yo ni mío.

Pregunta: Aunque el no-yo sea la verdad, ¿qué hay de malo en enseñar, meramente como una convención, que existe un yo?

Respuesta: El no-yo existe en virtud de la negación del dharma del yo. No se puede encontrar un yo fijo, entonces, ¿cómo podría haber un no-yo? Si hubiera un no-yo fijo, entonces la aniquilación de ese sí daría lugar al apego y al anhelo. Como dice el Prajñāpāramitā, si un bodhisattva tiene un yo, no puede actuar, y si no tiene un yo, no puede actuar.

Pregunta: Si no enseña ni el yo ni el no-yo, ni la vacuidad ni la no vacuidad, ¿qué enseña el Dharma de Buda?

Respuesta: El Buda enseña el verdadero carácter de todos los dharmas, y dentro de ese verdadero carácter no hay camino para las expresiones verbales, porque extingue toda actividad mental. La mente surge debido a la característica de aferramiento, existe debido a las recompensas y la retribución del karma en un mundo anterior y, por lo tanto, no puede ver el verdadero carácter de los dharmas. El Buda enseña el cese de las actividades mentales.

Pregunta: Aunque la mente de una persona no iluminada no puede ver la realidad, ¿seguramente la mente de un santo puede ver la realidad? ¿Por qué enseña el cese de todas las actividades mentales?

Respuesta: El verdadero carácter de los dharmas es el nirvana, y la cesación significa nirvana. Es para señalar hacia el nirvana que la cesación también se denomina cesación. Si la mente de uno fuera real, ¿de qué servirían vías de liberación como la vacuidad, etc.? ¿Por qué, entre todos los samadhis, el samadhi de la cesación sería considerado como el más elevado, y por qué finalmente alcanzaría el nirvana sin dejar residuos?

Por lo tanto, debemos saber que todas las actividades mentales son engaños vacíos y, como engaños vacíos, deben cesar. El verdadero carácter de todos los dharmas supera todos los dharmas de los fenómenos mentales, no tiene origen ni cesación, y tiene únicamente la característica de calmarse y extinguirse.

Pregunta: En los sutras se dice que todos los dharmas, que tienen desde el principio la característica de la extinción tranquila, son en sí mismos nirvana. ¿Por qué dices que son como el nirvana?

Respuesta: Aquellos que están apegados a los dharmas clasifican los dharmas en dos tipos, algunos mundanos, otros del nirvana. Dicen que los dharmas del nirvana están en calma y extintos, pero no dicen que los dharmas mundanos están en calma y extintos. En este tratado se enseña que todos los dharmas son de naturaleza vacía y tienen la característica de extinción tranquila. Dado que aquellos que están apegados a los dharmas no entienden esto, se usa el nirvana como ejemplo. Al igual que con su afirmación de que la característica del nirvana es la vacuidad, sin características, extinción tranquila y sin pensamientos vanos, lo mismo ocurre con todos los dharmas mundanos.

Pregunta: Si los Budas no enseñan el yo, el no-yo y el cese de todas las actividades mentales y el corte de las formas de expresión verbal, ¿cómo hacen que la gente entienda el carácter real de los dharmas?

Respuesta: Todos los Budas tienen poderes ilimitados de medios hábiles, y los dharmas no tienen características fijas. Para salvar a todos los seres vivos, pueden enseñar que todo es real, o pueden enseñar que todo es irreal, o que todo es a la vez real e irreal o que todo no es ni irreal ni no real. Si buscas una naturaleza real de los dharmas, encontrarás que todos entran en el significado último y se vuelven iguales, con características idénticas, es decir, sin características, como corrientes de diferentes colores y diferentes sabores que entran en un gran océano. de un solo color y un solo sabor, es decir, sin sabor. En el momento en que uno aún no ha penetrado en el verdadero carácter de los dharmas, cada uno puede ser contemplado por separado como irreal, existiendo simplemente por la combinación de condiciones. Hay tres niveles de seres vivos; superiores, medios e inferiores. La persona superior ve que la característica de los dharmas es que no son ni reales ni irreales. La persona promedio ve las características de los dharmas como todas reales o todas irreales. El hombre inferior, dado que sus poderes de percepción son limitados, ve las características de los dharmas como un poco reales y un poco irreales, con respecto al nirvana, porque es un dharma inactivo y no perece como real, y con respecto al samsara, porque es un dharma activo, vacío y falso, como irreal. Se enseña ni irreal ni no irreal para negar 'tanto real como irreal'. La persona promedio ve las características de los dharmas como todas reales o todas irreales. El hombre inferior, dado que sus poderes de percepción son limitados, ve las características de los dharmas como un poco reales y un poco irreales, con respecto al nirvana, porque es un dharma inactivo y no perece como real, y con respecto al samsara, porque es un dharma activo, vacío y falso, como irreal. Se enseña ni irreal ni no irreal para negar 'tanto real como irreal'. La persona promedio ve las características de los dharmas como todas reales o todas irreales. El hombre inferior, dado que sus poderes de percepción son limitados, ve las características de los dharmas como un poco reales y un poco irreales, con respecto al nirvana, porque es un dharma inactivo y no perece como real, y con respecto al samsara, porque es un dharma activo, vacío y falso, como irreal. Se enseña ni irreal ni no irreal para negar 'tanto real como irreal'.

(T1564.24a15 Madhyāmikaśāstra)