Entiendo que los practicantes de Advaita creen que tenemos un yo eterno (conciencia) que es uno con todo, pero que estamos bajo la ilusión de que estamos separados y que a través de la iluminación podemos darnos cuenta de la verdad.
Los budistas Theravadin, por otro lado, creen que no existe un "yo", pero que estamos bajo la ilusión de que existe uno porque estamos demasiado distraídos para ver que lo que llamamos "yo" no es más que un montón de procesos impermanentes, es decir, los 5 skandhas. . Tengo problemas con ambas creencias.
Con Advaita, no importa cuántos videos de Rupert Spira vea, simplemente no veo ninguna evidencia de que algo viva más allá de la muerte de mi cerebro. A menos que caiga un centavo y finalmente lo consiga de alguna manera, mi opinión no cambiará en el corto plazo. Claro, existe la sensación de un observador cuando nos sentamos y observamos los pensamientos, etc., pero no hay pruebas de que este sea un 'yo eterno' y no solo un proceso del cerebro que puede pensar sobre el pensamiento.
Con el budismo he comenzado a comprender el concepto de Annatta porque tiene sentido que todas estas cosas diferentes surjan y desaparezcan; sin embargo, no he podido escuchar ninguna explicación clara sobre el renacimiento. Si no hay un yo entonces ¿qué es lo que renace? Sé que esta pregunta se ha hecho un millón de veces, pero todo lo que escucho de los budistas es esa analogía poco convincente sobre la llama de una vela que va de una vela a la siguiente, lo que no explica nada. Si esta ilusión del yo no es lo que renace, por lo tanto, ni siquiera recordaré mi vida pasada, ¿por qué importa en absoluto? Además, ¿qué creen los budistas sobre el observador de la experiencia? Enseñan a sentarse y observar lo que sucede internamente, entonces, ¿qué creen que está observando? ¿Nada? ¿Nada está observando algo? La escuela de pensamiento Advaita dice que los budistas están pasando por alto la verdad. Que la razón por la que piensan que no hay un yo es porque el yo no puede mirarse a sí mismo, al igual que los ojos no pueden mirarse a sí mismos.
El 'renacimiento' es simplemente el resurgimiento de la 'creencia en sí mismo' o el 'concepto de sí mismo' (en esta vida). Citar:
Existe el caso en el que una persona común y corriente sin instrucción asume que la forma, el sentimiento, la percepción, la fabricación del pensamiento y/o la conciencia son un ' yo '. Esa suposición es una fabricación del pensamiento . Ahora bien, ¿cuál es la causa, cuál es el origen, cuál es el nacimiento , cuál es la llegada a la existencia de esa fabricación de pensamientos? Para una persona sin instrucción, común y corriente, tocada por lo que se siente nacido del contacto con la ignorancia, surge el anhelo. Ese pensamiento de fabricación (del 'yo') nace de eso. SN 22.81
El anhelo que conduce a volver a convertirse , acompañado de pasión y deleite, saboreando el ahora aquí y ahora allá, es decir, el anhelo del placer sensual, el anhelo de ser, el anhelo de no ser: esto, amigo Visakha, es el origen. de autoidentificación descrita por el Bendito. manganeso 44
Esta 'creencia en uno mismo' o 'concepto' es un pensamiento conocido u observado por la 'consciencia'. Así como la conciencia no es el pensamiento de un 'perro' o un 'árbol', la conciencia (que observa) no es el pensamiento del 'sí mismo', 'yo' o 'mi'. El pensamiento es una cosa separada de la conciencia.
No hay evidencia de nada vivo más allá del final de la actividad de 'el' cerebro (no 'mi' cerebro). La analogía totalmente tonta sobre la llama de una vela que va de una vela a la siguiente, lo que no explica nada, no fue una analogía dicha por el Buda. El budismo enseña que los cinco agregados son impermanentes. Cuando termina la actividad de la vida (los agregados), eso es todo. Si la mente puede darse cuenta completamente y aceptar todos los fines de la vida, estará en paz. Eso es todo lo que hay que hacer. Lea el Anatta-Lakkhana Sutta y el Maggavagga y esté libre de dudas.
Esta es una pregunta que vivirá en tu mente a menos que tú mismo la apagues con alguna creencia u otra.
La razón por la que digo esto es que los budistas leerán los textos y dirán "esto es lo que dijo el Señor Buda", según alguna traducción de alguien. La gente Advaita dirá algo más según alguna interpretación. Y te sentarás aquí y te matarás pensando en esto una y otra vez sin una respuesta adecuada. Y esto será de nunca acabar.
A menos que esté haciendo esto para un curso de filosofía en particular o algo en lo que necesite una respuesta a una pregunta, le sugiero que esté de acuerdo con no saber. Porque el marco de referencia desde el cual haces esta pregunta sobre el "yo" o el "no-yo" eres tú mismo, y esto es un bucle. Tu mente no puede saber qué hay más allá de sí misma. La mente es una mera acumulación de pensamientos y recuerdos del pasado. No hay nada original o nuevo al respecto.
No salte a una respuesta todavía porque eso será una creencia. No está en tu experiencia.
Los practicantes de Advaita creen que tenemos un yo eterno (conciencia) que es uno... podemos darnos cuenta de la verdad.
" uno con todo ", quiere decir un yo eterno para cada uno de nosotros, es decir, todos somos un yo eterno; si todo el mundo se ilumina, es decir, sólo quedará una cosa, el yo eterno? Dado que no está familiarizado con el concepto de Advaita, solicite una aclaración.
Los budistas Theravadin, por otro lado, creen que no hay un "yo"...
Una opinión puramente personal, la Escuela Theravada está incompleta, desde el punto de vista de un practicante budista. Cabe destacar que, especialmente si alguien que lee artículos en Internet en inglés sobre las enseñanzas de la Escuela Theravada basadas en muchos Sutras traducidos al inglés (moderno) en pali forma la opinión de que eso es lo que enseñó Buda, podrían ser inexactos; hasta el momento estos puntos de vista y las analogías detrás de ellos tienen mucho que ser examinados y verificados, o incluso actualizados.
Simplemente no veo ninguna evidencia de nada vivo más allá de la muerte de mi cerebro.
Uno no muere después de muerto , esto el Buda ha usado una analogía para hacer que el Rey Prasenajit y otros se dieran cuenta del hecho:
... 佛言。 大王。 汝見 變化 遷改 不 停。 悟知 汝滅。 亦 於 滅 時。 知汝身 中 有 不 滅耶。 波斯匿王 合掌 白佛。 實不 知。 佛言。 我 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 今 我 我 我 我 我示汝 不 生 滅性。 大王。 汝年 幾時 見恒河水。 王言。 我 生 三 歲 慈母携 我。 謁耆婆天 經過 此 流。 爾時 即 知 是。 佛言。 大王。 如汝所 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說 說。 二 十之時 衰於 十 歲。 乃至 六十日 月 歲 時 念念 遷變。 則 汝三 歲 見 此 河 時。 至年 十三 其 水云 何。 王言如 歲 時 宛然無異。 乃至于 乃至于 乃至于 乃至于 乃至于 乃至于 乃至于 乃至于 乃至于 乃至于 乃至于 乃至于。。。。。。。。。。今年 六十二 亦 無 有異。 佛言汝 今 自 傷髮 白面皺。 其 面必 定皺於 童年。 則 汝今 時 觀 此 恒河。 與 昔童 時 觀河 之 見 童耄 不。 王言 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 王言 王言 王言 王言 王言 王言 王言 王言 王言 王言也 世尊。 佛 言。 大王。 汝面 雖 皺 而 此 見 精性 未 曾 皺。 皺者 為 變不皺 非 變。 變者 受滅彼 不 變者 滅。 云何於 中 受 汝生死。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。而 猶引 彼 末 伽梨 等。 都 言 此 身死 後 全滅。 王聞 是 言信 知身後捨 生趣生。 與 諸 大眾 踊躍歡喜。 得 未 曾 有 。── 《嚴經》》》》》》》》》》》》》》》》》》》》》》 嚴經 嚴經 嚴經 嚴經 嚴經 嚴經 嚴經
Se lee como sigue en inglés:
... Buda dijo: "Maharajá, ves que todo se está transformando y cambiando incesantemente, por lo que te diste cuenta de que morirías. También durante la muerte, ¿sabes que en tu cuerpo hay algo que no ha sido borrado?"
El rey Prasenajit sosteniendo sus manos en oración respondió al Buda: "De hecho, no lo sé".
Buda dijo: "Ahora te muestro la cualidad no originada-borrada. Maharajá, ¿cuántos años tenías cuando viste el agua del río Ganges?"
El rey dijo: "Cuando tenía tres años, mi amada madre me llevó a visitar a Deva Jivaka pasando por este flujo, en ese momento supe que era el agua del río Ganges".
Buda dijo: "Ahora te lamentas por tu cara arrugada de pelo gris, la cara debe estar más arrugada que en la infancia. Ahora que observas este río Ganges, como en el pasado, cuando un niño observaba el río, esta visión tiene la diferencia de los jóvenes". o no envejecido?"
El Rey dijo: "No, Honrado por el Mundo".
Buda dijo: "Maharajá, aunque tu rostro se arrugó, esta esencia de ver nunca se ha arrugado. Lo arrugado es el cambio, lo que no está arrugado no cambia; el cambio debe ser borrado, que lo inalterado esencialmente no se origina ni se borra, ¿cómo es que en él ¿Rendirás a tus vivos o muertos? ¿Mientras todavía citaba a aquellos como Makkhali [Gosāla], y decía lo mismo que después de que este cuerpo muriera todo aniquilado?"
El Rey escuchó esto, verdaderamente sabía que el difunto todavía vivía después del cuerpo. Con el resto de todos regocijándose en júbilo, obtuvo lo que nunca antes había tenido.
Lo anterior es una cita del Surangama Sutra traducido al inglés por mí :). Surangama Sutra ha sido menospreciado por muchos, tanto en la fuente del idioma chino como en otros. Aquí voy a pasar por alto a enredar en el examen de su autenticidad. En mi opinión, es el Sutra de Buda tan sólido como el resto. Se dice que este es el primer Sutra que desaparece al final del tiempo del Dharma; el último es el mantra "Namo Amitabha". Si lees esta conversación entre el rey Prasenajit y Buda, entenderás que existe una esencia (tuya) que nunca morirá, como el rey Prasenajit. Lo entendí al leer esta parte. Ya que había conocido la no muerte en mí en otra experiencia, no estaba tan emocionado como el Rey y otros, solo un poco contento. Esperemos que funcione para usted y produzca el mismo efecto;).
...el concepto de Annatta... ¿qué es lo que renace? ...Nada está observando algo?...
Wow, quizás deje esto para más tarde, ya que mi respuesta es tan larga ahora, y no estoy seguro de poder producir una respuesta precisa... Estoy leyendo el Mahāparinirvāṇa Sūtra y el Laṅkāvatāra Sūtra, espero poder encontrar algo más "prajna" para responder a tu pregunta;].
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*Below is my own exercise, for the convenient of writing, just disregard.*
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波斯匿王合掌白佛。我實不知。
佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時見恒河水。
王言。我生三歲慈母携我。謁耆婆天經過此流。爾時即知是恒河水。。
佛言。 大王。 如汝所 說。 二十 之 時 衰於 十 歲。 乃至 六十日 月 歲 時 念念 遷變。 則 汝三 歲 見 此 河 時。 十三 其 水云 何。。。。。。。。。。。。 何 何 何 何 何 何 何 何 何 何
王言如三歲時宛然無異。乃至于今年六十二亦無有異。
佛言汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河。與昔童時觀河之見有童耄不。
王言不也世尊。
佛言。 大王。 汝面 雖 皺 而 此 見 精性 未 曾 皺。 皺者 為 變不皺 非 變。 變者 受滅彼 不 變者 元無生滅。 云何於 中 汝生死。 猶引彼 猶引彼 猶引彼 猶引彼 猶引彼 猶引彼 變。 變者 受滅彼 不 變者 元無生滅。 云何於 中 受 汝生死 而 猶引彼 猶引彼 猶引彼 猶引彼 猶引彼 猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。
王聞是言信知身後捨生趣生。與諸大眾踊躍歡喜。得未曾有。
¡El Surangama sutta es una prueba de que Buda estaba postulando un concepto que es verdaderamente Advaita!
En su conversación, con el Rey Prasenajit, y en sus conversaciones previas con Ananda y el grupo, prueba la existencia de una presencia inmutable de conciencia, una conciencia que conoce todos los cambios, ¡pero que está libre de cambios de cualquier tipo!
en Advaita Vedanta, esta conciencia inmutable en el trasfondo de toda nuestra experiencia se conoce como "Brahman". No es un "yo" en el sentido del término que no es una entidad pensante que decide: ¡pensar y decidir son procesos mentales que tienen lugar en presencia de la conciencia!
Incluso la conciencia, la inconsciencia, todo tiene lugar en presencia de la conciencia, por eso Buda le dio tanta importancia al estado de cesación o Niroddha Samapatti, porque en este estado, cuando todas las percepciones y pensamientos han cesado, uno todavía está consciente. - la presencia de la conciencia todavía está allí, de lo contrario, "quién" o "qué" experimenta el Nirvana -- ¿cómo es posible la experiencia del Nirvana sin que esté presente una conciencia para reconocerlo?
Esto es lo que el Buda quiso decir cuando dijo que enseña "el camino hacia lo inmortal" -- "Esta es la conciencia no nacida, no muerta, no fabricada" -- ¡y el Nirvana es la prueba de ello!
Piénselo, amigos: ¿cómo puede el estado de cesación ser permanente o inmortal? Es solo un estado temporal que experimenta el meditador, y luego uno regresa nuevamente a la conciencia ordinaria; no es la cesación lo que es permanente, sino más bien es la conciencia, que está presente en la cesación cuando todos los contenidos han desaparecido, lo cual es referido como Inmortal aquí. Porque, independientemente de los contenidos de la mente, sea cual sea el estado de jhana en el que se encuentre la mente, siempre hay una presencia de conciencia que conoce todos estos estados; incluso la inconsciencia se registra como una discontinuidad entre experiencias, en presencia de la misma conciencia. !
Ahora, el origen dependiente se aplica a todo lo demás en el mundo Condicionado: ¡toda entidad Condicionada surge y desaparece, y su aparición y desaparición se basan en causas y condiciones! La vacuidad en el budismo se refiere a la falta de una naturaleza propia absoluta de los dhammas. Ahora piénselo: ¿cómo se puede confirmar la existencia de cualquier objeto sin la presencia de un campo de conciencia en el que tenga lugar su percepción? ¿Cómo se puede inferir la existencia de un objeto, aparte de la percepción del mismo? ¡¿Y qué lo percibe, sino la presencia de la conciencia?!
Todas las confusiones que han tenido lugar entre el Vedanta y el budismo se deben a la diferencia de idioma y dialecto; el budismo define la terminología de manera diferente a la del Vedanta; por ejemplo, en el budismo, "Consciencia" significa Mente. Vijnana (conciencia) en realidad es la reacción en el campo chitta, que es causada por cualquiera de los seis sentidos. Ahora bien, en Advaita, la conciencia significa la máxima presencia subjetiva de la conciencia que observa las actividades de la mente; según el Vedanta, ¡los sentidos son observados por la mente y la mente es observada por la conciencia!
Aparte de otras palabras, el budismo se basa en un modelo de causalidad diferente llamado pratityasammutpada u origen dependiente, ¡pero Advaita usa la idea de Vivartavada o principio de superposición!
¡Una última cosa, aquí algunas personas confunden el "yo observador" que se fomenta en las prácticas budistas de Vipassana, con la "conciencia de testigo" en Advaita! Son cosas diferentes: la "mente del observador" en el budismo, que se usa para las prácticas de atención plena, es en realidad la facultad mental entrenada de observación: ¡no es la conciencia! Prácticas similares existen en Vedanta, con el nombre de Sakshi bhava, donde se le pide al aspirante que desarrolle la actitud de un testigo desapegado de sus pensamientos, emociones, acciones y sentidos, ¡para obtener una mayor comprensión de cómo operan estos procesos!
Mi persona no sabe cómo sería posible trazar una frontera duradera entre esto y aquello...-istas, como las vistas no se pueden congelar, pero resbalosas se descomponen. Sin embargo...
Los discípulos de Buda bien instruidos no pierden mucho de su tiempo con su identidad, si hay un yo o no, sino que se enfocan simplemente en el sufrimiento y el final del mismo. Para hacerlo mejor, por lo general cortan todo lo que pueda ser agarrado como un refugio inútil y propio, todo lo que pueda atar, viéndolo como no real y seguro. Haciendo de esa manera sistemática superan el sufrimiento, el nacimiento, la vejez y la decadencia.
(Nota: esto no se da para el comercio, el intercambio, las pilas o para entretener por el bien del sufrimiento, sino como una pequeña puerta para escapar de esta rueda)
Y yendo más allá, revisa los huesos cubiertos de piel, carne y sangre, y conoce la corriente ininterrumpida de conciencia establecida en este mundo y establecida en el próximo.
...
Y yendo más allá, revisa los huesos cubiertos de piel, carne y sangre, y reconoce que la corriente ininterrumpida de la conciencia no está establecida en este mundo ni en el próximo.
Sampasadanīya Sutta (citado de la traducción de Piya Tan de DN 28 )
Puede aparecer en las primeras etapas hay un observador. Pero más tarde se hace evidente que incluso "el observador" no es una corriente ininterrumpida o permanente, por lo tanto, no es el yo.
El anhelo surge en cualquiera de los seis viññāṇas de las puertas de los sentidos. Como descripción de la mente, los cuatro agregados de viññāṇa, saññā, vedanā y saṅkhāra generalmente son suficientes. Una Vipassana más profunda los separa. Sin embargo, antes de llegar a esa etapa, las filosofías comienzan porque, a pesar de la experiencia de surgir y desaparecer, el observador, que es viññāṇa, parece permanecer y no está dividido o disecado. Es visto como alma eterna: je viññāya te āya ye āya te viññāya (Todo lo que es viññāṇa es alma y todo lo que es alma es viññāṇa). Sin embargo, en un nivel más profundo, se separa: el ojo viññāṇa no puede oír, el oído viññāṇa no puede ver, cualquiera o todos estos viññāṇas pueden detenerse, y cuando la mente viññāṇa también se detiene, llega el nibbāna.
Discursos sobre Satipatthana Sutta - SN Goenka
También vea esta respuesta que tiene más elaboración. Numerosas filosofías sobre viññāṇa es que el alma surge debido a que la meditación del observador no está lo suficientemente desarrollada para ver las observaciones/el observador no es continuo e impermanente.
En el budismo se rechazan ambos extremos de hay un yo y aquí no hay yo. Una mejor representación en inglés no es/no es yo. Para obtener más información, consulte esta respuesta y esta respuesta .
Anatta es no-yo, que no es ni 'yo' (brahmanismo) ni 'no-yo' (aniquilacionismo). Nada es anihalacionista y mientras que la 'esfera de la nada' es uno de los últimos estados que la mente experimenta antes de la cesación, no es la meta y es una 'visión equivocada'.
El Buda observó que la experiencia empírica carece de estos extremos como 'nada' y 'todo', 'siempre', 'nunca'. En mi mente, lo veo como cada vez que dibujas un borde o una línea divisoria concreta entre dos conceptos, creas una construcción que no aparece en la experiencia: cada 'cosa' está correlacionada con cada otra 'cosa'. No existe una base 'sólida' sobre la que apoyarse dentro de la experiencia.
Ninguna sustancia o alma permanente transmigra dentro del budismo. El Buda simplemente vio la consecuencia que Anatta tiene para 'el todo' y todo dentro de él: la regularidad (para un científico moderno, en promedio). E incluso entonces esta sigue siendo una definición esencialista. Porque el renacimiento es una construcción que concierne a 'el todo' (nunca hay una barrera concreta para bloquear el lugar en el que una persona, 'alma', va dentro del universo budista, por lo que no se puede pensar en relación con solo una fracción de la experiencia ), no puede basarse en construcciones relacionales. Pero estas son las únicas construcciones que podemos conocer conceptualmente, ya que son las únicas que experimentamos. Si la Existencia es 'infinita' y efectivamente tiene todos los estados presentes en todo momento, entonces en algún lugar u otro, un ser muriendo con X Kamma, siempre será sucedido por un nacimiento en condiciones apropiadas para X Kamma. El renacimiento debe ser entendido o no completamente por una mente que ha tenido un largo y persistente entrenamiento en Jhana imo..
Cuando uno aniquila todo engaño del yo, todas las corrupciones son superadas y uno descansa en la Liberación, no hay nada que renacer. No hay "eterno", que es solo una noción de tiempo sin fin. Advaita es la idea de que un yo eterno reencarna en todo el universo. Sin embargo, en el budismo el misterio "último" es el Vacío que, aunque la mente se mueve poderosamente por él, en última instancia es inconcebible, incognoscible. Este Vacío es la naturaleza esencial de todo, pero carece de una naturaleza "propia". El vacío está más allá de cualquier concepto de tiempo y espacio, nacimiento y muerte, ser y no ser. Entonces, no es un yo el que reencarna en las conjeturas budistas, sino algo más. Normalmente aquí es donde se introduce el concepto de Karma. Karma opera algo como el Destino, también es incognoscible, excepto para los pocos con una visión especial de las visiones paranormales de la realidad. ¿Por qué importa en absoluto? Porque uno vive lidiando con el karma que surge todo el tiempo, no sabemos de dónde viene, y ese que es nuestro karma se convierte en nuestra vida. Uno no puede simplemente alejarse de esto.
Se dice que Buda tras la iluminación pudo ver vidas pasadas y todo otro conocimiento. Los rishis también alcanzaron este nivel. Por lo tanto, Buda simplemente quería que las personas pudieran alcanzar un estado tan maravilloso, que se mantuvo oculto para ellos y para él o se perdió. Krishna que los vedas se perdieron y vino a enseñar el conocimiento a la humanidad. Durante la época de Buda, este conocimiento también se perdió, nuevamente. Es por eso que es tan fácil para los hindúes ver a Buda como la reencarnación de Vishnu. Antes de retroceder a la sofística, me gustaría señalar que la lógica y el discernimiento son muy importantes, así como la técnica para obtener la iluminación. La técnica propuesta por Buda está en los vedas. no es diferente Así como sankhya y yoga no son diferentes, también lo son las enseñanzas de los budas y muchos rishis y acharyas no son diferentes.
La filosofía Advaita fue popularizada por Acharya Shankara, quien logró convencer a los budistas indios de que el budismo es una rama del hinduismo. Puede consultar el libro " Shankara Digvijay: la vida tradicional de Shankaracharya", escrito por Madhava-Vidyaranya, publicado por Ramakrishna. Math, Chennai (Madras), India y disponible en Ramakrishna Mission Centers .
Shankaracharya vivió en la segunda mitad del siglo VII d. C. (alrededor de 650 a 690 d. C.). Logró convencer a los budistas indios de que el budismo era una rama del hinduismo y logró integrar el budismo al hinduismo. Shankara también retrató al Buda como la novena encarnación de Vishnu.. Esos budistas, que no se integraron con el hinduismo, fueron más tarde (alrededor del siglo X dC), masacrados o convertidos al Islam por la fuerza, por los invasores musulmanes.
La Filosofía de Shankara se conoce como Filosofía Advaita Vedanta . Pero a lo largo de los años, ha sufrido muchas modificaciones, por diferentes predicadores, tratando de popularizar la idea a su manera. El último intento de popularización de Advaita Vedanta fue de Swami Vivekananda (1863-1902), quien también fundó la Misión Ramakrishna.
El hinduismo tiene muchos Libros de conocimiento --- los Vedas, los Upanishads y las Seis Escuelas de Filosofías .
Los Vedas popularizan la adoración de los diferentes poderes de la Naturaleza , como la Tierra, el Sol, el Aire, el Fuego, los Rayos, el Cielo, etc.simbolizados como dioses .
Los Upanishads son filosofías de Maestros Individuales -quienes intentaron popularizar el concepto de Dios Único--Creador, Sustentador y Destructor del Universo . También intentaron integrar la Conciencia Individual a la Conciencia Universal y al Espacio y Tiempo--asumiendo la existencia de un conjunto de las Leyes Universales .
Las Seis escuelas filosóficas intentan integrar las ideas de los Upanishads en un sistema lógico autoconsistente . Ellos son: (1) Shaankhya (2) Yoga (3) Nyaya (4) Vaisheshika (5) Purva Mimansa (6) Uttara Mimansa (Vedanta) .
Advaita Vedanta ha evolucionado a partir de Vedanta. Literalmente Advaita significa No Dos-normalmente aceptado como Uno o Cero .
Entonces, el Dios Universal, puede ser Uno o Cero (Shunya o Espacio) . En esta filosofía, la Existencia y la No Existencia, se tratan como dos caras de la misma moneda .
Asume tres estados de conciencia: vigilia, sueño (soñar) y sueño profundo (inconsciencia, coma o sin memoria), todo para ser VERDADERO. Y trata de INTEGRARLOS a un estado SUPER_CONSCIENTE, llamado Realidad Última.
Para un principiante, tratando de entender Advaita Vedanta y sus vínculos con las filosofías budistas (o Tantra), sugeriría leer los trabajos de Swami Vivekananda.
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