¿Qué de la eclesiología de Agustín fue rechazado en la Reforma?

BB Warfield es famoso por decir que la Reforma fue un triunfo de la soteriología de Agustín sobre su eclesiología. Para aquellos que creen que la eclesiología de Agustín fue rechazada en la Reforma Magisterial (es decir, no la Reforma Radical o la tradición anabautista o desarrollos posteriores como el pentecostalismo), ¿qué características clave de la doctrina de la iglesia de Agustín fueron rechazadas por los reformadores? Serían personas como Calvino y Lutero. Las citas de documentos confesionales también son bienvenidas: Augsburg, Helvetic, Belgic, Westminster, etc.

Recordatorio: esta pregunta es sobre eclesiología. Si quieres hablar de sola fide, entra aquí

este artículo: scribd.com/doc/91810197/Augustine-Ecclesiology toma esta pregunta desde una perspectiva reformada pero no está de acuerdo con la premisa de la cita; por lo tanto, no es desde la perspectiva que está buscando, pero contiene material relevante nunca el- menos.
Esta es una pregunta difícil y profunda que espero que alguien responda. Me encantaría leer una respuesta de primer nivel para esto. Espero que lo obtengas.

Respuestas (1)

La eclesiología de Agustín y la eclesiología de los reformadores fueron en gran medida productos de los tiempos en que vivieron:

En el caso de Agustín, además de obtener una comprensión básica de la eclesiología de las Escrituras y la tradición, cualquier desarrollo de su pensamiento en esta área estuvo muy influenciado por los problemas que la Iglesia había enfrentado, especialmente en su trato con los falsos maestros. Cuando consideró a los "herejes" y cismáticos, era evidente para él que se habían desviado hacia el error: sus contradicciones de la verdad custodiada por "la única iglesia verdadera" lo llevaron a creer que no podía haber salvación fuera de la iglesia católica (visible). iglesia - para estar a salvo del error, sería necesario permanecer dentro del redil y, en consecuencia, someterse a las autoridades gobernantes establecidas dentro de la institución visible.

Los reformadores se enfrentaron a un escenario completamente diferente: al defender su convicción de cuál era la verdad, en realidad fueron expulsados ​​​​de la iglesia. A pesar de estar en gran medida de acuerdo con Agustín en lo que constituía esta verdad, especialmente con respecto a la soteriología, se encontraron en desacuerdo con la autoridad de la iglesia establecida visible. Esto los llevó a comprender que (el Espíritu del) Anticristo no solo había estado operando dentro de la iglesia visible, conduciendo a algunos al error y convirtiéndose en herejes y cismáticos como en los días pasados, sino que había tomado el control de las riendas, por así decirlo, esto era una situación radicalmente diferente. Necesariamente generó una eclesiología que enfatizaba la naturaleza invisible de la (verdadera) Iglesia católica organizada bajo la jefatura de Cristo frente a la de una institución humana visible dirigida por hombres que, mientras reclamaban la sucesión apostólica para su autoridad, negaban esta autoridad a través de su conducta de vida y su falsa doctrina Considerar:

Me siento mucho más libre ahora que estoy seguro de que el Papa es el Anticristo - Martín Lutero

Postulo que al menos una de las razones por las que se sintió más libre es que le ayudó a clarificar su propia eclesiología que en su forma anterior hubiera sido inadecuada para explicar la necesidad de defender lo que él veía como verdad esencial contra los ataques de los (visibles) ) Jerarquía de la iglesia.

Algunos afirman que la distinción entre la iglesia visible y la invisible está presente en La Ciudad de Dios , capítulo 35 en particular. Diría que el concepto de que la (verdadera) Iglesia Católica es invisible está, en el mejor de los casos, presente solo en forma de semilla en ese pasaje. Es completamente posible que otras doctrinas como"la naturaleza de la Iglesia de Cristo, tal como se encuentra en la Biblia, es una, universal, visible, histórica, concreta/ubicable/identificable, jerárquica, sacramental e infalible; y como los Credos afirman que la Iglesia visible es 'Una, Santa, Católica y Apostólico';" suprimiría por completo cualquier semilla que creciera en la versión "más madura" de la doctrina de los reformadores. Es difícil determinar en qué medida Agustín adoptó estos aspectos de la eclesiología católica (que ahora es actual), pero creo que en sus diversos argumentos contra los herejes, hay evidencia de que tenía al menos suficientes conceptos residentes en su eclesiología para evitar la semilla desde que crece hasta que madura. Además, en el prefacio de Schaff a La ciudad de Dios , escribe:

[Agustín] limita el Reino de Dios a los estrechos límites de la teocracia judía y la Iglesia católica visible.

La doctrina que Agustín está propugnando es básicamente las implicaciones de la parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13), que la iglesia RC actual, por supuesto, acepta como escritura y es la razón por la cual (aunque creen en una naturaleza salvífica del bautismo) enseñan contra "seguridad de salvación" como los evangélicos entenderían esa frase. Evidentemente, aceptar la "semilla" como verdadera es insuficiente para que se desarrolle completamente el punto de vista completo de la Reforma; hay otros factores en juego.

Es una hipótesis interesante preguntar "¿qué haría Agustín?" dada la situación en funcionamiento en el siglo XVI. Podemos especular sobre lo que enseñó sobre su comprensión de las Escrituras, la tradición y la situación que enfrentó en su época, pero la realidad es que simplemente no lo sabemos.

Resumen: El aspecto de la eclesiología de Agustín que promovía una sumisión irreflexiva a la autoridad (enseñanza y gobierno) de la Iglesia visible sin importar su condición (él no podía concebir que la institución pudiera corromperse en la medida en que lo había estado el antiguo Israel antes de siendo llevado al exilio) fue necesariamente rechazado por los reformadores cuando enfrentaron la realidad de ser expulsados ​​de la iglesia visible mientras se aferraban firmemente a la verdad que vieron en las Escrituras. Este fue el punto de partida, y la eclesiología que desarrollaron posteriormente (aunque variaba en formas visibles según las diversas interpretaciones de las Escrituras y la confianza en la tradición) se basó en la comprensión de que la 'verdadera' Iglesia católica de Cristo es invisible en forma.