De acuerdo con la noción de tabula rasa de John Locke , no hay ideas innatas en la mente. Todo el conocimiento humano proviene de la experiencia sensible. Asumiendo este principio, se sigue que tampoco hay un sentido moral innato. Las nociones de bien contra mal, bien contra mal son de alguna manera el producto de la interacción entre los seres humanos que viven en sociedad.
Una objeción importante a este argumento, presentada por las religiones y otras escuelas filosóficas de pensamiento, es que los seres humanos deben tener un sentido moral innato que guíe su comportamiento. De lo contrario, ¿cómo podría la sociedad (como mínimo) mantenerse estable y desarrollar las grandes civilizaciones que hemos observado a lo largo de la Historia? En otras palabras, si los humanos son esencialmente seres amorales, ¿por qué las sociedades no han descendido a la barbarie?
Una posible respuesta a esta objeción –todavía siguiendo la idea de tabula rasa– es que la libertad puede ser entendida como el principio fundamental de organización de la sociedad. Como tal, incluso si los individuos tienen sus vicios privados, al respetar la libertad de los demás, la sociedad en su conjunto puede beneficiarse de las virtudes públicas que emergen. Creo que el primero en proponer este argumento fue Bernard de Mandeville, en La fábula de las abejas .
Pero, esa noción de la libertad como principio en sí mismo puede tener consecuencias terribles, como cuando, durante la Revolución Francesa, un grupo de personas se definieron como "amigos de la libertad", consigna que se utilizó para justificar la tiranía contra los a los que consideraban los "enemigos de la libertad". Desde entonces, varios otros grupos han utilizado la idea de la libertad para establecer dictaduras.
¿Es este un razonamiento válido? ¿Ha influido de alguna manera la teoría del conocimiento de Locke en el pensamiento político moderno, especialmente en la justificación de los regímenes tiránicos?
La tabula rasa de Locke tiene un poco de truco, porque Locke no asumió, como lo haría un escéptico radical, que todo sobre la naturaleza de una persona está en blanco (lo que obliga a la sociedad a dibujarlo de la forma que le plazca); Locke creía en la validez de la razón como una facultad humana innata que nos ayuda a percibir varios tipos de valor. Aunque Locke está de acuerdo en su mayor parte con Hobbes (quien sostuvo la opinión que mencionas de que los humanos son naturalmente inmorales, por lo que requieren un contrato social), Locke argumentó que los valores morales son demostrables a través de la razón, como las matemáticas, y tienen el mismo valor real. , peso efectivo en la vida humana. Locke declara explícitamente que cree que los humanos tienen derechos humanos naturales (vida, propiedad, seguridad, felicidad, etc.) y que los gobiernos están obligados a preservarlos.
El gobierno, entonces, según Locke, debe basarse en conclusiones razonables utilizando los derechos humanos naturales como premisas. La dificultad que planteas ignora la interacción de muchos derechos, y en cambio se enfoca únicamente en la libertad (ya sea como facilitador de los demás o como único fin en sí mismo). Entonces, en mi opinión, su razonamiento es válido, pero su premisa es unilateral.
Si estás interesado en la influencia de Locke, es enorme. Los autores de La Declaración de Independencia, por ejemplo, copiaron frases del Segundo Tratado sobre el Gobierno de Locke .