¿Qué atributos tenía Yahweh antes de convertirse en una deidad monoteísta?

La religión israelita primitiva no era monoteísta , y permaneció en esa clasificación durante al menos varios cientos de años. YHWH se desarrolló muy lentamente en un proceso sincrético donde se le atribuyeron todos los atributos de las demás deidades de la región. Este proceso de acumulación de poderes y estatus alcanzó un primer punto álgido durante el período arqueológicamente incierto del establecimiento de las monarquías cuando YHWH se convirtió no en el único sino en el dios supremo del panteón y comenzó a convertirse en el único Dios al comienzo del período persa. .

Dado que él (hombre, ya que se divorció de la mujer Ashera en el proceso) había sido creado atribuyéndole todos los aspectos de todos los demás dioses, se podría argumentar que es idéntico a todos ellos siendo un todo que abarca superconjunto de todas las deidades disponibles. Aunque desde su divorcio se está volviendo cada vez más gruñón con el tiempo.

Si bien la etimología exacta y el origen geográfico del nombre pueden no reconstruirse con certeza razonable, el aparente proceso de etnogénesis localizada de los cananeos que se convirtieron en israelitas apunta en la dirección de una deidad cada vez más abstracta, generalizada y radicalizada que está firmemente arraigada en Occidente. -Tradición semítica. Inicialmente solo una de las deidades, probablemente idéntica a la presencia más extendida de El, sus primeros atributos serían los de El.

Desde que comenzó el proceso de acumulación, parece haberse vuelto práctico o incluso necesario separar este El de todos los demás Els a su alrededor. Tanto para evitar confusiones como para marcar la frontera étnica entre los fieles.

“La cultura israelita primitiva no se puede separar fácilmente de la cultura de “Canaán”. Las tierras altas de Israel en la Edad del Hierro (ca. 1200-587) reflejan la continuidad con la cultura “cananea” (o mejor dicho, semítica occidental) durante el período anterior tanto en las tierras altas como en las ciudades contemporáneas en la costa y en los valles. . Esta continuidad se refleja en los guiones, por ejemplo. Tanto las escrituras alfabéticas lineales como las cuneiformes están atestiguadas en inscripciones en las tierras altas, así como en los valles y en la costa durante los períodos del Bronce Final (ca. 1550-1200) y Hierro I (ca. 1200-1000).

El dios original de Israel era El. Esta reconstrucción puede inferirse de dos piezas de información. Primero, el nombre de Israel no es un nombre Yahvista con el elemento divino de Yahweh, sino un nombre El, con el elemento *'ēl. Este hecho sugeriría que El era el dios principal original del grupo llamado Israel. Segundo, Génesis 49:24-25 presenta una serie de epítetos El separados de la mención de Yahweh en el versículo 18 (discutido en la sección 3 a continuación). Sin embargo, desde el principio, Yahweh se entiende como el dios de Israel a diferencia de El. Deuteronomio 32:8-9 coloca a Yahweh en el papel de uno de los hijos de El, aquí llamado 'elyôn:

Cuando el Altísimo ('elyôn) dio a las naciones su herencia, cuando separó a la humanidad, fijó los límites de los pueblos según el número de los seres divinos. Porque la porción de Yahweh es su pueblo, Jacob su heredad asignada.

Este pasaje presenta un orden en el que cada deidad recibió su propia nación. Israel fue la nación que Yahweh recibió. También sugiere que Yahweh, originalmente un dios guerrero del Sinaí/Paran/Edom/Teiman, era conocido por separado de El en un momento temprano en el Israel temprano. Tal vez debido al comercio con Edom/Madián, Yahvé entró en segundo lugar en la religión israelita de las tierras altas. Pasajes como Deuteronomio 32:8-9 sugieren un vestigio literario de la asimilación inicial de Yahvé, el dios guerrero del sur, en el panteísmo más grande de las tierras altas, encabezado por El; otros textos señalan a Asera (la consorte de El) ya Baal y otras deidades como miembros de este panteón. Con el tiempo, El y Yahweh fueron identificados, mientras que Yahweh y Baal coexistieron y luego compitieron como dioses guerreros. Como sugiere el siguiente capítulo (sección 2), un elemento en esta competencia involucró la asimilación por parte de Yahweh del lenguaje y motivos originalmente asociados con Baal. Una indicación de que Yahweh y El fueron identificados en una etapa temprana es que no existen polémicas bíblicas contra El. En un momento temprano, la tradición israelita identificó a El con Yahvé o presupuso esta ecuación. Es por esta razón que la Biblia hebrea rara vez distingue entre El y Yahweh. El desarrollo del nombre El ('ēl) en un sustantivo genérico que significa “dios” también fue compatible con la pérdida del carácter distintivo de El en los textos religiosos israelitas. Un texto bíblico muestra con bastante fuerza la asimilación del significado de la palabra 'ēl, concretamente Josué 22:22 (cf. Sal. 10:12; 50:1): Una indicación de que Yahweh y El fueron identificados en una etapa temprana es que no existen polémicas bíblicas contra El. En un momento temprano, la tradición israelita identificó a El con Yahvé o presupuso esta ecuación. Es por esta razón que la Biblia hebrea rara vez distingue entre El y Yahweh. El desarrollo del nombre El ('ēl) en un sustantivo genérico que significa “dios” también fue compatible con la pérdida del carácter distintivo de El en los textos religiosos israelitas. Un texto bíblico muestra con bastante fuerza la asimilación del significado de la palabra 'ēl, concretamente Josué 22:22 (cf. Sal. 10:12; 50:1): Una indicación de que Yahweh y El fueron identificados en una etapa temprana es que no existen polémicas bíblicas contra El. En un momento temprano, la tradición israelita identificó a El con Yahvé o presupuso esta ecuación. Es por esta razón que la Biblia hebrea rara vez distingue entre El y Yahweh. El desarrollo del nombre El ('ēl) en un sustantivo genérico que significa “dios” también fue compatible con la pérdida del carácter distintivo de El en los textos religiosos israelitas. Un texto bíblico muestra con bastante fuerza la asimilación del significado de la palabra 'ēl, concretamente Josué 22:22 (cf. Sal. 10:12; 50:1): El desarrollo del nombre El ('ēl) en un sustantivo genérico que significa “dios” también fue compatible con la pérdida del carácter distintivo de El en los textos religiosos israelitas. Un texto bíblico muestra con bastante fuerza la asimilación del significado de la palabra 'ēl, concretamente Josué 22:22 (cf. Sal. 10:12; 50:1): El desarrollo del nombre El ('ēl) en un sustantivo genérico que significa “dios” también fue compatible con la pérdida del carácter distintivo de El en los textos religiosos israelitas. Un texto bíblico muestra con bastante fuerza la asimilación del significado de la palabra 'ēl, concretamente Josué 22:22 (cf. Sal. 10:12; 50:1):

el elohim yhwh – Dios de dioses es Yahweh

Extracto de: Smith, Mark S. "La historia temprana de Dios: Yahweh y las otras deidades en el antiguo Israel (Serie de recursos bíblicos)", William B Eerdmanns: Grand Rapids, Cambridge, ² 2002.

Ese pasaje en Josué se traduce "¡El, Dios, el SEÑOR!" (NET), "el SEÑOR Dios de los dioses" (KJV), "ο θεος θεος εστιν κυριος" (LXX), "fortissimus Deus Dominus" (Vulgata) para comparar, eso es si no reconoce este pasaje de su traducción. .

Una cuenta diferente:

Por lo tanto, no podemos excluir definitivamente un vínculo entre Yw en el texto ugarítico y Yhwh, lo que sugeriría que en los siglos XIII o XII Yhwh podría haber sido conocido en Ugarit y (marginalmente) integrado en el panteón ugarítico. […]

Un texto egipcio de la dinastía XVIII que enumera los lugares ocupados por los nómadas Shasu (que ya han sido discutidos) menciona un “país de los Shasu y de Laban”. Entonces parece haber una conexión entre estos nómadas y “Laban”, que en este contexto funciona como un término geográfico. ¿Es posible entonces conectar a Yhwh con este dios extranjero? Esta deidad se representa en el papiro como particularmente violenta y se identifica con los términos que los egipcios usaban para designar al dios Babi/Baba (un dios mono). Babi, sin embargo, era una forma de Seth y finalmente del dios Thot. Es difícil decidir si esta deidad violenta sin nombre podría ser Yhwh, pero es interesante notar la conexión que se hace en este documento entre Labán y Edom, una conexión que también se hace en la historia bíblica de Jacob (Israel),
Todos estos posibles vínculos entre Seth y Yhwh convergen de una manera que subraya el origen "sureño" de Yhwh, su condición de dios guerrero y su procedencia de las estepas.

Estos textos del libro del Éxodo pueden conservar las huellas de la memoria de un ritual por el cual un grupo de Shasu/Hapiru se constituyeron a través de un mediador como ̒am Yhwh, el pueblo de un dios guerrero al que atribuyeron su victoria sobre Egipto. Este grupo luego introdujo a la deidad Yhwh en el territorio de Benjamín y Efraín, donde se encontraba Israel. Una alusión a este encuentro quizás se encuentre en el poema de Deuteronomio 33:2-5: “Yhwh vino del Sinaí; resplandeció desde Seir, resplandeció desde el monte de Parán… En verdad, él ama a su pueblo (̒am)… Llegó a ser rey en Yeshurun ​​cuando los jefes del pueblo se reunieron con las tribus de Israel”. Este último verso parece indicar una especie de unión entre los jefes del ̒am Yhwh y las tribus agrupadas bajo el nombre de “Israel”. Los jefes del ̒am Yhwh se encuentran con las tribus de Israel y Yhwh se convierte así en el dios de Israel. ¿Podemos detectar en este pasaje un rastro de la instalación de Yhwh como el principal dios de Israel?
Este ascenso parece haber ocurrido al comienzo de la monarquía israelita —en el paso del segundo al primer milenio— y así es como Yhwh se convierte en el dios tutelar de Saúl y David, quienes lo introducen en Jerusalén.
De Thomas Römer: "La invención de Dios", Harvard University Press: Cambridge, Londres, 2015.

Nadie lo sabe con certeza. El/Elohim (que en el momento de la escritura de la mayoría de las escrituras hebreas se había convertido en sinónimo) tiene antiguas raíces semíticas, pero Yahweh parece ser (casi) exclusivo de los hebreos .

Casi no hay acuerdo sobre los orígenes y el significado del nombre de Yahweh. No está atestiguado más que entre los israelitas, y parece no tener ninguna etimología razonable. Éxodo 3:14 (Ehyeh ašer ehyeh, o "Yo soy el que soy"), no ha encontrado el favor de los eruditos y ha sido visto como una glosa teológica tardía inventada después de que se había perdido el verdadero significado de Yahweh.

En Josué y Jueces parece estar empleado como un dios de la guerra, sin santuario central.

Hay una teoría intrigante que mencionaré: la hipótesis de Kenite . Las primeras referencias a YHWH ^* proceden de fuentes egipcias, y sitúan a sus adoradores en la parte norte de Arabia. Los antepasados ​​de los hebreos no vivían allí (a pesar de lo que pueda implicar Éxodo). Entonces, la idea es que YHW fue tomado prestado de esas personas, quizás a través de vínculos comerciales. Hay algunas menciones interesantes de los madianitas y los edomitas en los escritos hebreos, entre los que destaca la inclusión del suegro de Moisés en Éxodo. Pero, de nuevo, no existe una teoría universalmente aceptada. Esto es solo lo mejor de un lote malo.

^{* - Las lenguas semíticas tienden a escribirse en alfabetos que no contienen glifos vocálicos, ya que sus vocales son generalmente predecibles.}

Algunas personas asocian Yah- con el dios acadio Ea, que es Enki en sumerio. El culto de Enki pertenece a la ciudad más antigua, Eridu. El templo, en el mismo lugar, está presente en los estratos más antiguos de la ciudad (4.500 a. C.). Parece que el templo estuvo originalmente dedicado a un dios no antropomórfico, Abzu, el abismo acuoso. Más tarde surgieron deidades antropomórficas. Se cree que originalmente estaba subordinado a la diosa Ninhursag.

El estanque de agua original (Abzu) permaneció frente al templo. Esto más tarde se volvió común para los templos mesopotámicos. Podría ser el origen del agua bendita y los bautismos. No había mucho más en común con Yahweh, pero estaban hablando de 1500 años entre ellos. El culto adoraba a los peces y tenía fiestas de pescado. Han dejado muchas espinas de pescado. Enki tenía una posición importante en Sumer como padre de Inanna (Ishtar). Enki parece tener un papel de apoyo en los mitos de la creación de Babilonia y Marduk.

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Se cree que los israelitas recibieron a Yahvé de los madianitas, comerciantes de caravanas alrededor del Mar Rojo.