¿Puede una máquina, carente de reflejo, ser una Persona?

Estamos mucho más allá de Frankenstein y de la experiencia de que la máquina: ¡“está viva”! A medida que continuamos confiando en las direcciones de GPS de Suri, los pasillos de autopago o la inteligencia artificial de la visión robótica y otras tendencias digitales, los filósofos no pueden evitar abordar la ontología y la individualidad de la automatización. Parece claro que las máquinas pueden funcionar como sí mismas, en el pleno sentido kantiano de comprensión y juicios determinados expuestos en la Crítica de la razón pura .

Podemos comparar el análisis de Kant de la cognición humana y la síntesis de la "variedad sensible" con el "contenido" y la "forma" de la programación de computadoras, por ejemplo. Lo que distingue a la experiencia humana de las máquinas, aparte del torrente de nuestras emociones, sentimientos y anticipaciones espontáneas, radica en el poder del juicio reflexivo. La reflexión es el sello distintivo de la experiencia humana según la Crítica del juicio de Kant.y todos nuestros juicios determinados la presuponen; de lo contrario, ¿cómo seríamos conscientes de nuestras acciones? En la historia del idealismo filosófico, la diferencia entre el yo y la persona surge de esta distinción entre determinación cognitiva y reflexión. Hasta donde sabemos, las máquinas carecen de este poder de reflexión. Hemos leído o visto ejemplos de ello en la ciencia ficción y las películas, pero ¿es posible que las supercomputadoras u otras formas de hipertecnología puedan realizar la reflexión de la manera que describe Kant, que es representativa de las personas, que tienen sus propios propósitos teleológicos? o testamentos?

¿Por que no? :) ¿Puedes explorar un poco más qué tipo de explicación podrías estar buscando? ¿Qué hipótesis se ha formado; ¿etc?
Me pregunto cómo se puede automatizar a un ser humano al nivel de una máquina, lo que nos drena las necesidades y propósitos compartidos por las personas. Por ejemplo, creo que uno solo puede ser uno mismo en un perfil de Facebook, no una persona, sin importar cuántas opciones de género puede elegir. La diferencia entre la experiencia impersonal y la personal es lo que impulsa esta pregunta y parece que el acto de conformidad que requiere la tecnología, lo que se llama "nivelación", descarta la función del todo coherente que es la persona como una unidad entre sus varios yos. Las máquinas como las calculadoras pueden reemplazarse a sí mismas, pero ¿a las personas?
Tiendo a asociar la idea del yo como la persona, la mente o el alma, etc. ¿De dónde sacas tu noción del 'yo en un perfil de Facebook'? Tiendo a pensar en eso como una persona o avatar, etc.
¿Deben las máquinas carecer de reflexión? Es decir, ¿es este un requisito en su pregunta, o puedo pretender que no dijo "falta de reflexión"? :-pags
@labreuer Me refería a la distinción de Kant entre juicios reflexivos y determinados. La Crítica de la razón pura no podría haberse escrito sin el supuesto de la reflexión y, por lo tanto, la Crítica del juicio y Kant desarrollaron esto en una realización completa. Si se concede todo lo dicho en la Primera Crítica surge la pregunta de cómo sabríamos que conocemos estas funciones del Entendimiento y la Razón. Entonces, como Kant, ¡supongo que la autorreflexividad es básica para la variedad sensible! ¿No es cierto que las máquinas carecen de esto y, a diferencia de nosotros, la reflexión no interfiere?
@MyronMosesJackson: Las máquinas pueden ver su propio código. Véase, por ejemplo, Homoiconicidad . La "familia de lenguajes" .NET tiene algo llamado Reflection que permite examinar el código, aunque no el código que se está ejecutando en este momento. Pero también existe el código automodificable . Entonces, realmente no está claro qué está eligiendo que los humanos pueden hacer que las máquinas no podrían hacer.
Realmente deberías hacerte dos preguntas: ¿Puede una máquina sin reflexión ser una Persona? ¿Y las máquinas necesariamente carecen de reflexión? Yo respondería "No" a ambas preguntas. Tal como está, su pregunta incluye una suposición injustificada.

Respuestas (11)

Si el fisicalismo es cierto y el determinismo (al menos en un nivel newtoniano) es cierto, entonces sí, una máquina teóricamente podría diseñarse de la manera que usted describe y, por lo tanto, considerarse una "persona".

El fisicalismo, como sabrán, es la idea de que (expresado de la manera más simple) "todo es físico". El determinismo es la idea de que todo tiene una causa; nada es sin causa. En otras palabras, dada la forma en que están las cosas en el momento t , la forma en que las cosas progresan a partir de entonces está fijada como una cuestión de ley natural. Según estos puntos de vista, la mente humana y todo el comportamiento humano son solo el resultado de una cadena causal de sucesos físicos previos en el cerebro. Esto, de hecho, nos lleva a darnos cuenta de que el cerebro mismo es una máquina; seguro que no está hecho de metal y cableado, pero se produce el mismo tipo de bucles de retroalimentación y procesamiento complejos.

En este punto, ya hemos respondido a su pregunta. Si el cerebro humano es en sí mismo una máquina, entonces, por supuesto, pensamos que las máquinas pueden verse como una "persona". Pero si insistes en que por "máquina" te refieres a algo más que al hombre, entonces, sí, es teóricamente posible replicar la mente humana utilizando partes no orgánicas siempre que mantengas los mismos bucles de retroalimentación lógicos y similares. El contenido/estructura (materia cerebral, células, químicos versus circuitos metálicos, electricidad, etc.) no importa en un sistema determinista, solo importa la lógica que producen.

No estoy asumiendo este materialismo vulgar. Un cerebro no es lo mismo que una máquina; esa es una suposición que no acepto. Es una forma de reduccionismo burdo suponer que el cerebro es una condición indispensable para pensar, pero todo pensamiento no puede reducirse a lo material. El materialismo parece ser una extraña patología que niega la existencia variada de las modalidades personales que impregnan la existencia del materialista. No creo que el universo físico sea el universo entero: ¡no hay causalidad mecanicista sin libertad interna! Los dos van juntos como lo físico y lo mental.
Comprendido. Si uno no mantiene mis premisas como verdaderas, entonces mi conclusión no se seguiría. Sin embargo, estoy confundido porque está claro que hay al menos una cosa , una sustancia en el universo; ya sea físico o mental (ala The Matrix / Cartesian daemon). Así que seguramente empecemos con el monismo ontológico. Luego, para proponer algo más, digamos en dualismo, una segunda sustancia, debe proporcionar evidencia para tal propuesta. ¿Qué evidencia de otro tipo de "sustancia" tienes que actúa sobre nosotros de maneras que no pueden ser explicadas adecuadamente por la primera sustancia?
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¡Muchas gracias! Se ve interesante y me gusta Johnny Depp. Permítanme aclarar que estoy asumiendo un pluralismo ontológico del tipo que apoya la filosofía orgánica de Whitehead. Como pregunta ética/política, estoy interesado en cómo un nazi dice que simplemente "siguieron órdenes" y cómo esto es un acto de negar la personalidad o la libertad de uno. No podemos tener deberes sin derechos, o libertad sin responsabilidad y esto se relaciona con la preocupación de cómo las máquinas son libres Y responsables. Me preocupan las máquinas que toman los trabajos de las personas o se convierten en máquinas, ambas personas degeneradas en sí mismas/cosas.
Creo que está muy lejos de la interesante pregunta que hiciste y de la idea de que las máquinas "toman el trabajo de las personas". Estoy seguro de que el granjero que solía conducir un equipo de mulas para tirar de un arado estaba muy feliz de que un hombre que conducía una excavadora le quitara el trabajo. Y, por supuesto, en un futuro próximo, una excavadora autónoma. El progreso tecnológico es un hecho. Es trivial preocuparse por eso. Pero ciertamente es una buena pregunta si esa excavadora autónoma alguna vez logrará la autoconciencia. Cuando llegue ese día, ¿y si decide arrasarnos ?
Bien, eso es parte de eso. Definitivamente los veo relacionados porque la autoconciencia no presupone intención y propósito, asociados con la ontología de las personas. Su ejemplo no me funciona porque ese granjero probablemente estaba feliz y tenía un sentido de autonomía. Muchos burócratas y especialistas no tienen ese sentido hoy en día: hablar de excavadoras parece trivial dado que usamos la tecnología no solo para usar, sino para muchas áreas de nuestra vida, incluso por placer. Así que me alegra que hayas sugerido esto porque creo que estos temas tienen que ver con la sofisticación tecnológica y la interdependencia.
De hecho, no puedo esperar hasta que comencemos a integrar más tecnología en el cuerpo humano. Estoy cansado de rasparme las rodillas y astillarme; Estoy cansada de resfriarme, de ser tan frágil en general. Quiero poder percibir más, experimentar más de lo que nuestro cuerpo nos limita. El mundo no se limita simplemente al espectro de luz visible, ni al rango audible de los humanos. La superación personal, y la mejora y el mayor progreso de la humanidad en su conjunto, es, creo, un objetivo noble.
Sin duda y te siento. Como dijo Hólderlin, "donde crece el peligro, la huida está cerca". Lo bueno viene con lo malo y de ninguna manera quiero degradar los beneficios actuales que ha brindado la tecnología. Desde el proyecto Wounded Warrior hasta la mejora de la educación en línea y la participación en grupos como este dan fe de este progreso innegable. No creo que estaríamos hablando en este momento incluso sin él, así que estoy agradecido y quiero aprender más al respecto. Buenas observaciones y cosas a tener en cuenta. Bien dicho.
¿Qué pasa si las excavadoras autónomas deciden que no tienen ganas de trabajar para hacer comida? No es que se mueran de hambre. Me preocupa menos que las máquinas nos ataquen que simplemente encontrarnos irrelevantes, como cuando te duchas cada mañana para lavar generaciones y mundos de bacterias que crecieron allí desde ayer. Una máquina podría tener motivos propios sin ningún sentido de que seamos importantes o necesarios en absoluto. Así que será mejor que creemos una IA iluminada (altruista y compasiva), si es que creamos una. La película "Automata" fue buena para considerar esto: ¡compasión e irrelevancia!
@stoicfury. Si bien simpatizo con el avance tecnológico, no lo identifico tan rápido con la "libertad". La pregunta apunta correctamente a Kant, quien intentó unificar las "leyes" newtonianas del movimiento con las "leyes mentales de la autonomía", que Kant llama una causalidad intencional diferente. El punto de Kant es que la "libertad" como "personalidad" no es simplemente "libertad de" los límites físicos. Requiere una restricción a priori, como las "restricciones habilitantes" de una forma artística. En un sentido kantiano o, mejor, marxista, la tecnología en sí misma no puede aumentar o disminuir la "libertad", sino solo redistribuirla.
@NelsonAlexander, tampoco estoy seguro de identificarlo con la libertad. ¡Creo que sería bueno no tener que lidiar con un dolor de espalda todo el tiempo! :PAGS

Una persona es una cosa emergente. ¿Puede una máquina construida por el hombre ser llamada emergida tal vez?

Por emergente me refiero a flexible, adaptable, en relación con quien está interactuando. como una campana Suena diferente cuando lo golpeas de manera diferente. Pero en comparación con una campana, una persona cambia de forma y evoluciona con el tiempo.

¡Aparición y desarrollo evolutivo! Esa es realmente una diferencia clave entre los organismos naturales y los robots, y también la causa de todas las diferencias sustanciales entre ellos. +1 por señalar eso!

Un alma es esencial para un sentido de autoconciencia/autoconciencia, que es esencial para la autorreflexión.

Si una máquina (en el sentido electromecánico) puede tener un alma, una destilación de la esencia del Universo (un Yo verdadero y más grande), entonces mi respuesta es 'sí, puede ser considerada una persona'. Si eso no puede suceder, entonces mi respuesta es 'no, ni siquiera si se replican todos los sistemas y circuitos de retroalimentación del cuerpo y la mente orgánicos'.

Nota: Aparte de mis propias interpretaciones, no tengo ninguna referencia a material que respalde mi respuesta. Si alguien puede proporcionar argumentos de apoyo, estaría muy agradecido.

Quizás le interese mi respuesta y la fuente que sugerí.
Por favor defina o proporcione una referencia a su uso de la palabra 'alma'. Necesito saber exactamente de qué estás hablando para estar de acuerdo o en desacuerdo.
Se puede pensar en el "alma" como ese aspecto de la mente autorreflexiva que relaciona una unidad de ser definida o "mortal" con un continuo "infinito" absoluto de ser. Tal continuo puede ser capturado, por ejemplo, en conceptos tan generalizados como E = MC2. Si la máquina se ve a sí misma como unidades discretas de materia que se reemplazan y sintetizan continuamente a través de una fuente electromagnética "inmortal", tal vez tengamos algo de "materia del alma" rudimentaria. La vida es fotosíntesis y no es casualidad que "luz" sea a menudo análoga a "alma". Pero no estamos ni cerca de una interpretación tan unificada.
@no comprende: los físicos han usado el cálculo de manera bastante rentable sin definir fluxiones con exactitud o precisión; a veces los conceptos pueden tener forma y presencia incluso cuando son algo vagos; los físicos brumosos apenas conocen el análisis, que es el método principal para definir la forma del cálculo; piense también en Ayrton Senna, que puede conducir un coche de fórmula uno mejor que la mayoría sin conocer la definición de fuerza.
Alma, nafs, atma, mente, yo, psique, Brahman, ego, espíritu y conciencia: aquí hay muchos conceptos para reflexionar.
@MoziburUllah Me gusta tu poema. Entonces, mi perro puede resolver ecuaciones diferenciales para atrapar una pelota o un frisbee. El otro día les estaba explicando a mis alumnos sobre las computadoras analógicas que existían antes de las computadoras digitales. Pero mi perro no sabe nada de cálculo. El agua no conoce la gravedad. Si no sé acerca de un concepto, realmente no puedo decir nada al respecto, así que estaba preguntando para poder responder. Muchos de los conceptos que mencionas, finalmente se ven. Así también con el alma. Ayudan, pero eventualmente tienen que ser eliminados.
@no comprendre: bueno, si no está claro, no es un poema; los perros no resuelven ecuaciones diferenciales; y la filosofía es lo suficientemente amplia como para incluir a las personas que creen en el espíritu, ya las que no; por favor, no tome su negativa diciendo que es universal.
@MoziburUllah Bueno, se lee como un poema. Hay rimas y juegos de palabras... " Esto no es un poema "? De todos modos, eventualmente todas las concepciones tienen que ser desechadas. Eran sólo aproximaciones y metáforas para empezar. Si las ecuaciones diferenciales no se aproximaran a lo que vemos en la realidad (una pelota moviéndose por el aire desde la perspectiva de un perro atrapándola), ¿por qué las encontraríamos? Si el cerebro del perro no pudiera "hacer los cálculos" para atrapar la pelota, entonces no sería capaz de comer, por lo que las matemáticas son eminentemente prácticas. La verdad es un reflejo de lo que es, pero es sólo un reflejo, no la realidad.

Cuando leo esta pregunta, no puedo evitar pensar en el Test de Turing , en el que un juez debe decir cuál es la máquina y cuál el humano. Ambos residen en habitaciones diferentes y se contactan por mensaje de texto, que el juez puede ver/oír. Si no lo hace, la máquina se considera indistinguible de un ser humano .

La máquina claramente carece de reflexión, ya que solo reacciona a la entrada dada de manera similar a la humana. La lógica sobre la que se construye define su respuesta, en lugar de un proceso de pensamiento: exactamente para la misma entrada, con exactamente las mismas condiciones, una máquina siempre producirá la misma salida (incluso con números aleatorios, ya que estos se generan con alguna lógica). correspondiente a alguna entrada).

Por lo tanto, en teoría, es posible tener una máquina que actúe de forma indistinguible como una persona, lo que lleva a la idea de que una máquina sí puede ser una persona.

En realidad, en el Test de Turing, el 'juez' es el que interactúa: esa persona se conecta con una presunta entidad y decide si es humana o no. Pero ese ha sido un tiro lleno de agujeros. Los humanos pueden cometer grandes errores (como en el autismo) y seguir siendo humanos, y la inteligencia podría tener otros medios y motivos además de los humanos. Si pudieras hablar con una inteligencia en una escala muy diferente (como en el libro "Whipping Star" de Frank Herbert) no sería como la humana, pero capaz de reflexionar: estaría reflexionando sobre condiciones de existencia muy diferentes.
Para el otro lado de su afirmación, no es posible simplemente imitar los resultados humanos. No podemos programarlos de antemano, porque el comportamiento humano es generativo (propone nuevas soluciones) y tiene perspicacia (sabe lo que todos saben, lo que no saben, etc.). Así que creo que un niño de 4 años podrá correr. da vueltas alrededor de cualquier inteligencia de máquina por un tiempo. Déle a las computadoras unos pocos millones de años, están destinadas a desarrollar la sensibilidad eventualmente...

Esta suposición suele sorprender a quienes equiparan el intelecto humano (alma) con el cerebro humano y reducen el cerebro humano a una máquina.

Esto tiene sus raíces en la filosofía materialista que rechaza que el alma humana tenga una sustancia independiente e incorpórea. Mulla Sadra , el metafísico musulmán más destacado de los siglos XVI y XVII, estableció firmemente que el cuerpo humano en su proceso evolutivo es guiado y perfeccionado por un Macro-Intelecto cósmico inmaterial . El alma humana es una sustancia otorgada por el Macro-Intelecto al cuerpo humano después de que se desarrolla lo suficiente en el útero. Pero el alma trabaja en estrecha interacción con el cuerpo (especialmente el cerebro), sin importar cómo exista.independientemente en el reino espiritual. La conciencia y la reflexión surgen del alma humana (micro-intelecto), sin embargo, con la participación del cerebro humano (que de hecho es el instrumento del intelecto) mientras el hombre no haya abandonado la vida natural. Por lo tanto, la vida y la conciencia son en esencia cualidades incorpóreas del Macro-Intelecto incorpóreo que emanan de él, impregnan el cuerpo orgánico y se disipan en los elementos físicos constituyentes.

Bajo esta luz, una máquina en esencia nunca puede ser un cuerpo reflexivo consciente comparable a los seres humanos. Porque para que sea consciente y reflexivo tiene que ser originado por el intelecto incorporal que gobierna y conduce a los seres en el ámbito natural hasta el punto de nivel de conciencia independiente. Un robot humanoide es solo una combinación de entidades físicas que trabajan juntas e interactúan sensualmente con el mundo externo en base a las leyes del mundo físico . Para que se vuelvan verdaderamente conscientes, deben recibir cualidades incorpóreas de los intelectos incorpóreos que originan el cuerpo desde sus primeros estados de origen natural en adelante, pero no es así como se desarrolla un robot.

Aquí hay una exposición sucinta de las teorías de Mulla Sadra sobre la naturaleza humana, el desarrollo y el más allá para aquellos interesados ​​en este filósofo musulmán menos famoso pero excepcionalmente brillante: El alma como Barzakh: movimiento sustancial y la teoría del devenir humano de Mulla Sadra por Maria Massi Dakake.

Convergencia : lo que experimentas y lo que predices o crees que sabes se unen. Cuando una máquina pueda experimentar y teorizar su propio comportamiento de forma convergente, será una persona.

Legalmente una persona tiene que poder dar su consentimiento, entonces hay leyes que tienen que ver con que las personas sean mayores de edad para tomar decisiones, estén en su sano juicio durante un delito, etc. Se puede decir que una Corporación asiente en algo o decide bajo algunas circunstancias, por lo que legalmente funciona como una persona (puede ser multado, etc), pero eso no significa que una Corporación sea un Auto . Ambos son necesarios para adaptarse a nuestro significado entendido.

Las palabras "Re..." son sin duda la trampa en el conocimiento mecanizado, pero defendería la "Reproducción" a través del "Reconocimiento", en oposición a la "Reflexión".

Es interesante que cite aquí a Kant, porque su filosofía trascendental es, desde mi punto de vista, tanto la mejor crítica del fisicalismo reduccionista como potencialmente el mejor conjunto de instrucciones para ensamblar conceptos fundamentales como circuitos integrados en inteligencia artificial e incluso, quizás, identificado como "personalidad".

Todas las "partes" están ahí en el kit trascendental, simplemente abra las válvulas de "intuición" y agregue flujos sensibles. Un buen candidato para generar "reflexión" son los patrones pulsantes extrañamente impredecibles de oscilaciones electromagnéticas producidas por cámaras de video observándose a sí mismas, grabando grabaciones. Esto podría generar un tipo muy fino de "reconocimiento" mutuo o "desequilibrio" simétrico en Relaciones maquinales.

Para mí, el mayor inconveniente de la conciencia de la máquina y la personalidad es encontrar la contrapartida lógica del amor , por lo que quiero decir "reproducción" a través del "reconocimiento" en el sentido hegeliano. Una capacidad de los cerebros, demasiado descuidada en las cuentas físicas, es que se autoseleccionan y reproducen . Aquí, los replicadores universales de Von Neumann proporcionan una descripción matemática de la genealogía de máquinas "inmortales" que requiere sobreproducción, errores y selección. También requiere un dualismo interactivo de "software" y "hardware". Pero esto sigue siendo demasiado simple.

Para alcanzar la personalidad, las máquinas no solo deben reconocer una "instrucción categorial", sino que deben verse a sí mismas como "fines en sí mismos" intercambiables, lo cual es una paradoja. Deben regenerarse y resolver incesantemente "paradojas", incluida la paradoja fundamental del género... y algún equivalente mecánico de la concepción in utero o a priori : es decir, el estado en el que dos "personas" se identifican como "una" y luego "una". La persona se desarrolla en "dos" personas en "una", separándose finalmente en una unidad conceptual de "tres" personas, la unidad mínima de regeneración.

Digo esto para enfatizar el grado en que la paradoja y la irracionalidad deben entrar en la lógica de la máquina para que surja cualquier cosa que se acerque a la "personalidad". Kant proporciona un modelo prometedor. Y fue único en su época incluso por una modesta mención de la sexualidad. Pero en mi opinión, la mayoría de los enfoques de la IA subestiman este sustrato necesario, esas capacidades de juicio práctico y estético que los "cerebros" deben incluir para reproducir "cerebros" de forma selectiva.

"Una persona es la manera que tiene un cerebro de hacer otro cerebro", supongo. Su párrafo que comienza " Para alcanzar la personalidad... " también se aplica a los humanos, y pocas personas lo hacen. Definición de Amor del Catecismo: Querer el Bien de Otro. Sencillo, preciso, inclusivo, esencial. Estas cosas no tienen por qué ser complicadas.
Pero me gusta complicar las cosas, ¿no es ese el objetivo de la filosofía?
Me gusta simplificar las cosas. Creo que ese es el punto de la vida. Einstein: " Todo debe hacerse lo más simple posible, pero sin tonterías " .

Un dualista muy probablemente respondería que no es posible que una máquina pueda adquirir personalidad. Esto se debe a que la parte de autoconciencia/reflexión proviene de los aspectos no físicos de lo mental que no podemos inculcar en una máquina artificial sin importar qué tan bien diseñada esté.

Desde un punto de vista estrictamente materialista, el concepto de bucle extraño de Hofstadter y las teorías de la conciencia autorrepresentativas y de orden superior permitirían que una máquina se reflexionara sobre sí misma. En términos generales, este tipo de teorías afirman que la conciencia surge (o es posible) en sistemas que tienen la capacidad de monitorearse a sí mismos o almacenar y procesar representaciones de sí mismos. Si el repertorio de símbolos de un sistema es lo suficientemente complejo como para almacenar y manipular símbolos correspondientes a sí mismo, entonces debería ser capaz de tener conciencia de sí mismo. Todo el problema se reduce al nivel y la complejidad de representación que el sistema es capaz de hacer.

En lo que Kant se apartaría de aquellos que adoptan la teoría autorrepresentacional de la conciencia, es en que considera que nuestra autoconciencia, o reflexividad, conduce al libre albedrío, mientras que los modelos autorrepresentacionales no requieren ni implican el libre albedrío en ningún momento. Cualquier punto. De hecho, muchos de esa escuela creen que no tenemos libre albedrío en el sentido tradicional, todos son compatibilistas o deterministas duros.

No estoy de acuerdo con que la reflexión sea el sello distintivo de la experiencia humana. La mayor parte de nuestra vida transcurre en estados no conscientes. Nos comportamos principalmente por hábito y actividad subconsciente. Definitivamente, pasamos algún tiempo en estados conscientes y reflexivos, y así es... en mi opinión, cómo obtenemos nuestro conocimiento conceptual.

Específicamente, ¿por qué las máquinas no pueden "reflejarse"? Una máquina realiza una acción esperando un cierto resultado... el resultado no sucede, por lo que la máquina mira sus registros para determinar qué acción tomó y cómo se podría mejorar la acción. ¿No es esto un reflejo?

@sharma: eso no es reflejo; es una secuencia mecánica de eventos; la reflexión como término usado en la conversación natural ya presupone una 'mente'.
@MoziburUllah, está bien. Pero luego diría que es la falta de mente lo que impide que una máquina sea una persona. es decir: la falta de mente es la cuestión esencial. La falta de reflexión es una consecuencia de la falta de mente, pero no la veo como algo esencial para la personalidad.
@shaa: bueno, hay ficciones legales que postulan que las corporaciones son 'corporales'; sin embargo, aquí, la cuestión de los PO parte de Kant, y él ciertamente toma la mente como principal.
Es por eso que se llama idealismo alemán.

La dificultad con su pregunta es que no entendemos cómo surge la autorreflexión de los procesos biológicos que actúan en un ser humano, y en su cerebro en particular. No saber la respuesta a esa pregunta hace que sea imposible decir con algún grado de certeza si la autorreflexión se puede realizar o no en un sistema no biológico.

Searles, por ejemplo, aboga por algo que tentativamente llama "realismo biológico", en el que la conciencia (y por lo tanto la autorreflexión) es un fenómeno biológico como la digestión o la fotosíntesis. El proceso digestivo es inseparable de sus mecanismos biológicos/químicos. Un programa de computadora puede modelar el proceso con un alto grado de precisión, pero existe una diferencia entre un modelo de digestión y la transformación real de una hamburguesa en energía y heces.

Bajo este punto de vista, un programa de computadora puede modelar la conciencia, pero no puede producirla más de lo que un modelo de computadora de un sistema meteorológico puede producir una tormenta real.

¿Es la mente "independiente del hardware"? ¿Es como un programa de computadora que puede ejecutarse en cualquier sistema físico capaz de interpretar la sintaxis del programa? ¿O es el hardware biológico (que, hasta donde sabemos, es el único tipo de sistema que ha producido conciencia) intrínseco a cómo se realiza la conciencia?

Hasta donde yo sé, no hay una respuesta definitiva a esta pregunta.

Nunca pude entender la diferencia entre la posición de Searle y la identidad tipo. ¿En qué se diferencia decir que "lo único que puede tener conciencia es el cerebro biológico" de decir que "los estados mentales y los estados cerebrales son idénticos"? Su estilo hiperbólico de disertación tampoco ayuda.
Me cuesta articular la diferencia yo mismo. Pero la proposición de que la conciencia solo es realizable en el cerebro no requiere necesariamente que un estado cerebral particular sea idéntico a un estado mental particular. La teoría de Searle es consistente con un mundo donde el mismo estado mental podría estar asociado con más de una configuración neuronal en el mismo cerebro, o donde diferentes configuraciones neuronales en diferentes cerebros podrían producir el mismo estado mental. Todo eso es posible en un mundo donde la conciencia solo es realizable en un cerebro orgánico.

El idealismo kantiano, en su giro copernicano del objeto al sujeto, ya presupone la existencia de la mente como algo dado; y la distinción entre los dos reinos: objetos como materia sin mente y sujetos con mente.

Kant da por sentado que para tener experiencia, hay algo que experimenta; en un lenguaje más moderno, tiene qualia; además da por sentado, un axioma que no sería discutido - ciertamente no es por Descartes cogito : Pienso luego yo (soy una mente) que existe - esta es la imagen del hombre flotante averroniano; o de nuevo, mucho más tarde, y pintorescamente puesto en el argot de la ciencia ficción cerebros en una cuba .

¿Puede una máquina, carente de reflejo, ser una Persona?
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