En una decisión reciente (No. 18-272, Yovino v. Rizo , decidida el 25 de febrero de 2019 Per Curiam , debidamente citada como 586 US ___ (2019) ), la Corte Suprema de los Estados Unidos (SCOTUS) trató el asunto de un juez en un tribunal de apelaciones que había participado en un caso, votado a favor de un lado de una revisión en pleno y autor de la opinión mayoritaria de 6-5. Sin embargo, falleció 11 días antes de que se emitiera oficialmente el fallo. El Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito permitió que se mantuviera esa decisión, declarando:
Antes de su muerte, el juez Reinhardt participó plenamente en este caso y fue el autor de esta opinión. La opinión de la mayoría y todas las concurrencias fueron definitivas, y el tribunal en pleno completó la votación antes de su muerte.
Sin embargo, el Tribunal desestimó y devolvió, tomando la posición de que
Cuando el Noveno Circuito emitió su opinión en este caso, el juez Reinhardt no era ni un juez activo ni un juez superior. Por esa razón, por estatuto no tenía facultad para participar en la decisión del tribunal en pleno en el momento en que se dictó.
Y por lo tanto,
... [E]l Noveno Circuito se equivocó al contarlo como miembro de la mayoría. Esa práctica permitió efectivamente que un juez fallecido ejerciera el poder judicial de los Estados Unidos después de su muerte. Pero los jueces federales son nombrados de por vida, no para la eternidad.
(Los detalles y las citas son de la decisión, disponibles en el sitio web de SCOTUS).
Aquí está mi pregunta: si tal escenario tuviera lugar en un Beis Din , que uno de los dayanim muriera después de escribir el fallo pero antes de que se publicara formalmente el p'sak , ¿cuál sería la halajá ? ¿Hay un punto específico en el proceso, alguna parte de g'mar din , donde podría importar antes pero no después? ¿Hace alguna diferencia si los otros dayanim están de acuerdo, anulando así la cuestión de la mayoría? (Esto se menciona como relevante en el caso SCOTUS). ¿O tal vez ahora se considera que el fallo fue emitido por solo dos dayanim , que no forman un Beis Din adecuado ?
¿ Cambiarían las reglas dependiendo del tipo de beis din ? Es decir, ¿se mantendría el mismo principio para un Sandhedrin Ketana de 23, que dictamina sobre la pena capital, y el Batei Din de hoy , que son (técnicamente) hedyotos , sin la semicha adecuada ?
Como se trata principalmente de una publicación de debate, se agradecerán enormemente las fuentes en las que se hayan planteado y respondido tales preguntas.
La Mishná en Sanedrín 5/4 escribe (copiado de Sefaria)
אָמַר אֶחָד מִן erior. אִם יֵשׁ מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו, שׁוֹמְעִין לוֹ.
Si uno de los discípulos (sentado frente al Sanedrín) dice: “Tengo algo que argumentar a favor de su absolución”, lo suben y lo ponen entre ellos y no baja de allí en todo el día. Si hay algo de sustancia en sus palabras, lo escuchan.
La Guemará en el Sanedrín 34a escribe:
ת"ש דאמר ר 'יוסי בר חנינא אחד מן erior
La Guemará sugiere: ven y escucha una prueba de una baraita: como dice el rabino Yosei bar Ḥanina: en un caso en el que uno de los estudiantes argumentó para absolver y luego murió, el tribunal lo ve como si estuviera vivo y de pie en su lugar y votar para absolver. La Guemará pregunta: ¿Pero por qué? De acuerdo con la opinión de Rav, que un juez puede cambiar su opinión en el momento del veredicto, digamos: tal vez si ese estudiante estuviera vivo, se retractaría de su opinión y encontraría responsable al acusado. La Gemara explica: Ahora, en cualquier caso, no se retractó de su opinión.
La suposición es que él no habría cambiado de opinión, aunque uno puede hacerlo.
El Rambam en Sanhedrin 10,3 gobierna como esta Guemará.
[El Aruj La'ner (Sanedrín 34a SV אחד) escribe que el chidush aquí es que incluso por un estudiante que no es un miembro regular del Sanedrín seguimos su opinión declarada. Por un miembro regular del Sanedrín, definitivamente seguimos su opinión declarada.]
El Aruch Ha'Shulchan escribe Sefaria Aquí que esto se dice específicamente cuando estamos salvando al acusado de la pena capital, debido a la regla de והצילו העדה que tratamos de salvar al acusado de la muerte. Sin embargo, cuando el juez se inclinó a matarlo, o por casos monetarios, donde והצילו העדה no se aplicaría, sospechamos que el juez cambió de opinión ante el Guemar Din.
Menajem
Doble AA
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msh210
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