¿Puede minhag hamakom permitirte hacer lo que es para ti un bracha levatala?

Tengo una pregunta sobre un caso específico, pero se relaciona con un tema amplio, así que hago la pregunta menos específica.

Pesachim 101a presenta un minhag que solían tener para hacer Kidush en la sinagoga. Aunque uno tiene que hacer Kidush donde está comiendo ( Orach Chaim 273:1 ), la gemarra dice que los invitados comen y duermen en la sinagoga. Hoy, aunque no hay invitados en la sinagoga, en algunos lugares la práctica continúa (aunque algunos no están contentos con esta práctica, ver Orach Chaim 269:1 ). Mientras que Ran en Pesachim 19b dice que aquellos que continúan con la práctica sostienen que es una takanah que Chazal instituyó, la Mishnah Berurah ( OC 269 SK 5 ) entiende que es una minhag.

En consecuencia, una persona que no tiene tal Minhag, aparentemente si hiciera kidush en Shul, sería una bracha levatala (ver Tosafos en 100B : ighataliciosiego כículo דליכא gres. ים סמוך לבerior.

Ahora, hay una discusión acerca de hacer una berajá en un minhag , estoy preguntando incluso si uno normalmente haría una berajá en un minhag, ¿qué pasa si no tienen este minhag? Si esa persona, digamos, es un invitado en una sinagoga donde tienen tal minhag, si le piden que haga Kiddush, ¿se le permitiría? Existe el concepto de seguir minhag hamakom , pero me pregunto si permitiría hacer una brajá que de otro modo no se permitiría hacer.

Editar: parece que mi ejemplo de kiddush en la sinagoga no es el mejor (o no es un minhag sino un takana, o incluso si es un minhag, no es el minhag de un individuo sino una congregación). Quizás un mejor ejemplo es decir una berajá en hallel en Rosh Jodesh. Los sefardim normalmente no lo hacen ( OC 422:2 ) (aunque me pregunto si eso depende de hacer una berajá en un minhag...). ¿Qué pasa si se le pide a un sefardí que dirija el hallel en una sinagoga que dice la brajá? ¿Pueden ellos? ¿Deberían ellos?

Edit2: @DoubleAA confirmó mi sospecha de que Sefardim y Hallel están conectados con decir una brajá en minhag. Según su consejo, un nuevo escenario como ejemplo para esta pregunta: a un Ashkenazi que no dice Hallel en Rosh Jodesh se le pide que dirija Hallel en otra sinagoga. ¿Pueden decir la berajá? ¿Deberían ellos?

Hay un famoso Chida sobre esto basado en Pesachim 106a
¿Qué significa para una persona no tener este minhag? Kidush en un Shul es (arguendo) un minhag hamakom, no el minhag de una persona. Los lugares que tienen el minhag lo hacen, los lugares que no lo hacen. No entiendo "una persona que no tiene tal minhag, aparentemente si hiciera Kiddush en shul sería una bracha levatala". Si mi Shul no dice Hallel en Rosh Jodesh, eso no significa que pensemos que el otro Shul que lo hace esté haciendo algo mal. Los lugares que tienen la costumbre lo hacen y los que no, no. Ni es mejor ni es peor. ¿Por qué ir al otro Shul sería un Brakha Levatala?
@DoubleAA Veo tu punto y no estoy bien versado en las leyes de minhagim para discutir de una forma u otra. Me pregunto acerca de su ejemplo de Hallel en Rosh Jodesh. Si esa persona que es shul no dice que fuera a rezar en casa, ¿no lo diría también? Tal vez ese no sea un ejemplo comparable ya que Kiddush en shul es por definición... en shul.
Es importante enfatizar su línea "incluso si uno normalmente haría una berajá en un minhag". Si alguien sostuviera halájicamente que una bendición en un minhag es levatala, entonces mi argumento anterior no se aplicaría de que todos son iguales, pero tampoco hay razón para pensar que minhag hamakom cambiaría algo ya que algún otro lugar tiene la costumbre de decir Hallel en Rosh Chodesh no cambia su posición halájica sobre las bendiciones en las costumbres.
@DoubleAA mi pregunta es que alguien que hace una berajá en un minhag solo lo sería si tuviera ese minhag; ¿Qué pasa si el lugar en el que están tiene ese minhag? Estás señalando que tal vez no tenga sentido decir que alguien tiene un minhag o no con respecto a Kiddush en el shul (o encender una Janukiá en el shul si tu shul no lo tiene).
No no no, ese es un peor ejemplo. Decir una berajá en hallel en rosh Jodesh es una pregunta halájica. La pregunta de Minhag es si dices hallel en absoluto. Un sefardí, o cualquiera cuya posición halájica sea no decir bendiciones sobre minhagim, no se vería afectado por un minhag hamakom para decir hallel: ¡él ya tiene la costumbre de decir hallel! Tal vez pueda preguntar acerca de alguien que estaría dispuesto a decir una bendición en un minhag, que no tiene la costumbre de decir hallel en rosh Jodesh y luego termina en un lugar que sí lo dice.
También vale la pena señalar que hay una diferencia entre hacer una berajá en un minhag (Halel) y un minhag para hacer una berajá (Segundo Día Yom Tov incluso según Sefardim/Rashi).
¿No podrías evitar el problema de si este kidush es un bracha levatala comiendo también mezonos después de hacer kidush y así convertirlo en una comida o simplemente haciéndole saber al gabbai que prefieres no hacer kidush porque no es tu minhag hacerlo? entonces en shul? Nunca he oído hablar de alguien que haya sido obligado a decir kidush.
@DoubleAA ¿Por qué la pregunta no es válida solo porque es un minhag hamakom? Si eres de un lugar donde no tienen este minhag, ¿puedes hacer kidush en el lugar que tiene minhag?
@wfb ¿por qué no? Si vengo de un lugar que no tiene la práctica de saltar 6 veces los martes y voy a un lugar que sí, ¿por qué no seguiría la costumbre local?
@DoubleAA Según tengo entendido, hay quienes sostienen que es una berakha levatalah y, por lo tanto, no recitan kiddush; sin embargo, algunos tienen la costumbre de recitarlo. Ahora, la pregunta es si alguien que no tiene la costumbre puede recitarlo en el lugar donde es costumbre a pesar de la preocupación de berakha levatalah.
@wfb entonces eso ya no es una cuestión de minhag. cualquier otro machloket sobre una obligación. no has identificado un minhag, solo un machloket. dónde se encuentra no afecta las obligaciones, solo qué minhagim están vigentes
@DoubleAA Entonces eso respondería la pregunta. Ahora solo necesitas una fuente...
@DoubleAA Pensándolo bien, ¿cómo puede uno saber si su minhag comunal de no recitar kiddush se basa en una preocupación de berakha levatalah o es solo una costumbre no decirlo?
@wfb No importa. Solo importa si él (o si no es un posek, su posek) sostiene que es una berakha levatalah o no.
@DoubleAA, ¿qué hay de decir shehechiyanu en un bris? Creo que Ashkenazim no lo hace, pero en Eretz Yisroel es la costumbre. ¿Un Ben chutz laaretz haciendo un bris en Eretz Yisroel?

Respuestas (2)

Para aquellos que hacen Kiddush en Shul el viernes por la noche (o la noche de Yom Tov, aunque eso es limitado, no en la noche de Seder, ni en Sucot, ni en Shemini Atzeres (fuera de Israel)), hay un problema muy real de una Brachah Levatalah . La solución (he discutido esto con mi rabino y he visto prácticas similares en otros lugares) es una de las siguientes:

  • Si hay niños presentes que tienen la edad suficiente para comprender el concepto de una Berajá antes de comer (o beber en este caso), la Berajá se hace en su nombre. Según tengo entendido, idealmente los niños (combinados) deberían beber al menos la mayor parte de un Reviis, por lo que 2 o 3 tazas pequeñas para beber son suficientes, pero si solo hay un niño, entonces debería beber más de una taza pequeña. .
  • Si no hay niños presentes, entonces la persona que hace Kidush debe beber toda la copa. Simplemente beber un Reviis o la mayor parte de la copa no es suficiente porque debe ser Bemakom Seudah. Al beber toda la copa (no estoy seguro de qué tan grande debe ser esa copa, nuestro Shul tiene una copa bastante grande) se trata como una Seudah en sí misma, o al menos lo suficiente como para convertirla en Bemakom Seudah.

La misma regla se aplica con un Brit en Shabat (o Yom Tov). Normalmente en un Bris, el rabino bebe un pequeño sorbo y eso es todo. Pero en Shabat justo después de Musaf, el rabino debe tener Kidush Bemakom Seudah, y no puede comer/beber nada (excepto quizás agua) sin antes hacer Kidush. Si el Brit está en la misma habitación que el "Kidush" de la congregación, no hay problema. Pero si el Brit está en el Santuario y el "Kidush" estará en otra habitación, entonces la solución es que el Rabino beba toda la copa (y he visto a mi Rabino hacer eso, y confirmé que por eso lo hizo ) . eso).

¿Por qué no en Sukkot o Shmini Atzeret? (¿Los niños no pueden beber jugo de uva fuera de la Sucá?) ¿Puede proporcionar una fuente de que no hubo promulgación de Kiddush en Shul en esos días?
No estoy seguro de que esto responda a mi pregunta. Solo estás justificando el minhag; Estoy preguntando por uno que no tiene ese minhag
Estoy diciendo que la idea es que, incluso si es su minhag, el problema de asegurarse de NO hacer un brach levatala aún se aplica. Más después de Shabat.

Basado en mi memoria al tratar con hiljot brajot; no, no puedes hacer la bracha si es una bracha l'vatala para ti (a menos que te mudes allí).

La razón es que uno no puede violar un precepto rabínico o de la Torá, incluso si otros lo hacen. Un ejemplo famoso es el de un sefardí que se encuentra orando en un minyan asquenazí en rosh jodesh donde los asquenazíes bendicen en el hallel (mientras que los sefardíes no lo hacen). Dado que no es su minhag bendecir, porque está prohibido por la Torá ("lo tisa et shem HaShem lashav"), tiene prohibido hacer la bendición o incluso responder amén. Relacionado, la Mishna Berura en Biur Halajá (no recuerdo el lugar exacto) sugiere que responder amén a una berajá que uno no hace, no viola un issur (no es que uno deba bendecirlo; aunque la mayoría de los poskim regla no responder amén en tal berajot Ver Yalkut Yosef 422:2-5).

Sin embargo, si uno se instala en un área que hace la bendición (a pesar de que su tradición personal no es hacerlo), puede hacer la bendición si así lo desea. Un invitado en la comunidad, sin embargo, debe adherirse a sus rigores y no hacer la berajá.

¿Puede minhag hamakom permitirte hacer lo que es para ti un bracha levatala?
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