Cuando practico la meditación de atención plena, a veces puedo llegar a ser muy consciente de mi sentido de identidad. Parece pasar de una conciencia de fondo aburrida de uno mismo a un sentimiento de que el sentido del yo es muy penetrante y casi invasivo en todos los aspectos de la experiencia. Ingenuamente esperaría que la meditación tuviera el efecto opuesto y debilitara el sentido de uno mismo. Para ser justos, a veces lo hace, pero a veces parece tener el efecto contrario.
¿Es ese un resultado documentado de la meditación? ¿Hay algún consejo de maestros establecidos (de cualquier escuela) sobre cómo trabajar con esto? ¿Se trata sólo de mí? ¿Alguien ha recibido algún consejo basado en su propia experiencia?
Sólo haz lo que estás haciendo. Cuando te percates de ti mismo, no luches contra ello. Tu sentido de ti mismo está ahí con un propósito. El propósito es encontrar la causa. Una vez que se encuentra la causa del yo, se elimina la causa. Cuando se elimina la causa, el yo cesa.
Cuando la meditación se hace con suavidad, espontáneamente, en paz, uno se absorbe en la meditación. Cuando uno está absorto en la meditación, el pensamiento cesa. Cuando cesa el pensar, cesa el yo.
Esto se debe a que no notas los sentidos en su estado puro. Ver es solo ver, escuchar es solo escuchar, sentir es solo sentir, etc. Tu mente ya tiene Sakkayaditti (la visión falsa de tomar los sentidos como uno mismo) que salta el arma tan pronto como las puertas de los sentidos reciben a Rupa. Esto es lo que significa Pamada . Tienes que ser Appamada y captar el sentido antes de que Sakkayadhitti lo arruine y te convierta en Alicia en el país de las maravillas :)
Cuando surge tu sentido del yo, significa que te estás aferrando a algo. Así que es un antojo al que te aferras o una vista. De cualquier forma, tu meditación te ha hecho más consciente de tu sentido del yo; y eso es bueno!
Si uno practica la meditación de introspección correctamente, entonces la práctica en realidad debilitará el sentido del Ser. Uno llegará a darse cuenta de que la idea/sentido del yo es meramente una formación mental que pertenece al 4º agregado. Mediante la práctica diligente y repetida, uno llegará a ver los 3 signos de existencia, es decir, la formación mental es impermanente, insatisfactoria e incontrolable/ingobernable, lo que significa que no puede ser un Ser.
Si pudiera existir un Yo, sería algo sobre lo que uno tiene el control, algo que está sujeto a la voluntad de uno. A través de la meditación de introspección encontramos que nada en el reino condicionado es realmente así.
Aquí hay una gran cita de Mahasi Sayadaw. Desafortunadamente, no puedo encontrar dónde lo dijo, así que no hay referencia.
"Hay hechos, pero no hacedor.
Hay movimiento, pero no motor.
No hay un motor inmóvil detrás del movimiento".
Ajahn Punnadhammo dijo en una charla de audio sobre el dhamma que cuando se convirtió en monje e hizo una extensa meditación caminando, a veces quedaba atrapado en los fenómenos y se identificaba con ellos. Así que lo que hizo fue poner un letrero al final de su sendero.
El letrero decía: NO YO, NO MÍO . Miró eso cada vez que quedó atrapado en los fenómenos.
Aquí hay una charla de audio sobre el dhamma sobre Anatta por Ajahn Punnadhammo . Aquí habla sobre cómo el Buda explicó las 4 cuatro formas en que creamos un Ser y los 3 niveles de los cuales creamos un Ser. La charla es muy recomendable.
Continúe con su práctica de meditación y finalmente llegará a darse cuenta de las 3 características universales de la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo, entonces se dará cuenta de la diferencia entre la auto-ignorancia y la no-sabiduría.
Metta.
Satipatthana Sutta ayuda aquí.
[5] "Además... así como un hábil carnicero o su aprendiz, después de haber matado una vaca, se sentarían en una encrucijada para cortarla en pedazos, el monje contempla este mismo cuerpo, sin importar cómo esté, sin importar cómo esté dispuesto, en términos de propiedades: 'En este cuerpo existe la propiedad de la tierra, la propiedad del líquido, la propiedad del fuego y la propiedad del viento.'
"De esta manera permanece enfocado internamente en el cuerpo en sí mismo, o enfocado externamente... no sostenido por nada en el mundo. Así es como un monje permanece enfocado en el cuerpo en sí mismo".
[6] "Además, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un osario - un día, dos días, tres días muerto - hinchado, lívido y enconado, lo aplica a este mismo cuerpo, 'Este cuerpo, también: Tal es su naturaleza, tal es su futuro, tal su destino ineludible'...
"O también, como si fuera a ver un cadáver arrojado a un osario, atacado por cuervos, buitres y halcones, por perros, hienas y varias otras criaturas... un esqueleto manchado de carne y sangre, conectado con tendones... un esqueleto descarnado manchado de sangre, conectado con tendones... un esqueleto sin carne ni sangre, conectado con tendones... huesos separados de sus tendones, esparcidos en todas direcciones - aquí un hueso de la mano, allá un pie aquí una tibia, allá un fémur, aquí una cadera, allá una columna vertebral, aquí una costilla, allá un esternón, aquí un hombro, allá un hueso del cuello, aquí una mandíbula, allá un diente, aquí un cráneo... los huesos blanqueados, como del color de conchas... amontonados, más de un año... descompuestos en polvo: Él lo aplica a este mismo cuerpo, 'Este cuerpo, también: Tal es su naturaleza,tal es su futuro, tal su inevitable destino.'
"De esta manera permanece enfocado internamente en el cuerpo en y por sí mismo, o externamente en el cuerpo en y por sí mismo, o tanto interna como externamente en el cuerpo en y por sí mismo. O permanece enfocado en el fenómeno del origen con respecto a al cuerpo, sobre el fenómeno de la desaparición con respecto al cuerpo, o sobre el fenómeno del origen y la desaparición con respecto al cuerpo. O su atención plena de que 'Hay un cuerpo' se mantiene en la medida del conocimiento y el recuerdo Y permanece independiente, no sostenido por (sin aferrarse a) nada en el mundo. Así es como un monje permanece enfocado en el cuerpo en sí mismo.
usuario382
Cubo de cangrejo