¿Puede la carne cultivada a partir de células vivas ser kosher? ¿Es eiver min hachai?

Preguntas anteriores, como la carne in vitro: las preguntas adicionales se referían a la carne cultivada a partir de células madre de animales sacrificados. Esta pregunta se refiere específicamente a la carne cultivada a partir de células madre extraídas de animales vivos . Científico indio-estadounidense ha descubierto una forma de comer carne sin matar animales dice:

WASHINGTON - Un equipo dirigido por científicos indio-estadounidenses ha desarrollado carne libre de contaminación a partir de células animales en un laboratorio que podría cosecharse en 9 a 21 días, una nueva técnica que podría ayudar a detener la matanza de animales a gran escala en todo el mundo.

Con la esperanza de entrar en la comercialización a gran escala mediante la venta de carne cultivada a partir de células animales en los próximos años, Uma S Valeti dijo que la popularidad de tales carnes ayudaría a detener la matanza a gran escala de animales.

Esto puede considerarse cualquiera de los min hachai, así como otras consideraciones que puedan surgir para que no sea kosher. ¿Alguien tiene fuentes que puedan arrojar luz sobre lo que esto haría halájicamente?

¿Por qué asume que todos los productos animales requieren shejitah? ¿Es porque científicamente definimos la célula como "viva" mientras que la leche no lo es? La definición científica de vida no está directamente relacionada con la definición de vida de la Torá (Ben pakua, por ejemplo, y organismos microscópicos por otro). Estoy interesado en ver las respuestas a esto, pero dudo que podamos decir que la Torá clasifica los órganos individuales, y mucho menos las células, como "vivos" y, por lo tanto, requieren shejitah...
@IsaacKotlicky La pregunta sería que, a menos que un animal se haya sometido a shechita, no se puede comer nada que se le quite a ese animal (mientras esté vivo). Tenga en cuenta que la leche, mientras que un producto del animal no es parte del animal como la carne. Un órgano extraído de un animal vivo es diferente de un órgano extraído de un animal sacrificado.
¿Se puede consumir pelo cortado del animal o lana? No creo que nadie lo clasifique como un "eiver" con respecto a otros propósitos. Un órgano es un objeto visible. Una celda individual (que es lo que están usando aquí) es halájicamente nada. Nuevamente, la existencia de microorganismos no tiene impacto en Kashrut, ya que se consideran insignificantes desde el punto de vista halájico. Incluso el problema de los copépodos con el agua de Nueva York era una cuestión de visibilidad: nadie discutía que estaban presentes. Estar "vivo" y/o "de una criatura viviente" no implica necesariamente un requisito para la shejitah.
@IsaacKotlicky Dado que las células crecen hasta un tamaño significativo, es posible que no sean microscópicas. El artículo tampoco especifica el tamaño de la "muestra" original. Todos estos elementos que menciona tendrían que tratarse en una respuesta. Por eso hice la pregunta. No tengo una respuesta a estos asuntos.
Lo sé, solo estoy trabajando contigo en el shakla vetariya. Vea la pregunta del gusano: está claro que comer moscas visibles es un problema, pero no necesita preocuparse por las motas invisibles. La distinción aquí es que parecería que nadie sostiene que la carne "cultivada" resultante esté halájicamente "viva" y, por lo tanto, parecería generar una "planta de carne" que crece a partir de un sustrato.
@IsaacKotlicky Acabo de encontrar este rabbifolger.net/2009/12/10/but-is-it-still-pork
Por extraño que parezca, la implicación que hace es que las células creadas en cultivo son claramente permisibles por sí mismas, es solo una cuestión de ta'aroves y si el "iniciador" para el cultivo se considera lo suficientemente integral como para no ser una batalla. Pero, ¿y si se trata de una célula extraída de un cultivo anterior (como las masas iniciales)? Dado que el issur del primero es uno de ta'aroves, y la segunda cultura NO genera a partir de un issur, ¿ESTO estaría bien?
extraña pregunta secundaria sobre esto: ¿Qué pasaría si el cultivo fueran células humanas, que NO requieren shechitah? ¿Estaría permitido comer carne humana cocida siempre que no provenga de un cuerpo real?
@IsaacKotlicky Sin embargo, si el estado de kashrus es el de la fuente original, entonces tendría el mismo estado que un cuerpo humano normal. También podría estar sujeto a bal teshaksu.
Pero su fuente no aborda eso: no asume que tiene la misma IDENTIDAD que la celda "principal", solo que es parte de un ta'aroves assur con esa celda. Aquí los ta'aroves no son seguros, ya que la celda principal no es inherentemente segura. La única pregunta, como mencionas, es ba'al teshaktzu, y no puedo pensar en una razón por la que aplicaríamos eso a un trozo de carne indiferenciado. ¿Etiquetarías una hamburguesa ba'al teshaktzu? o ternera? ¿Cómo distinguiría entre esos y la carne cultivada cocida?
@IsaacKotlicky Quizás porque la fuente original es carne humana. Sin embargo, estoy preguntando sin tratar de responder a esto. Es una posibilidad que puede abordarse en una respuesta.

Respuestas (1)

Sí, puede ser kosher.

Necesitamos una buena definición de Ever min Hachay.
He aquí un primer ensayo con el fin de mejorar la comprensión del tema. Primero Rambam Kedusha Maachalot Assurot, 1--3

‏הלכות מאכלות אסורות פרק ה ‏ ‏

1 De acuerdo con la Tradición Oral, aprendimos que [la intención de] la declaración de la Torá "No participarás del alma junto con la carne" [es] prohibir que se corte una extremidad de un animal vivo. Con respecto a un miembro amputado de un animal vivo, se le dijo a Noé [Génesis 9:4]: "Pero la carne, junto con su alma, su sangre, no puedes comer".

La prohibición de [comer] una extremidad de un animal vivo se aplica a los animales domésticos, las bestias salvajes y las aves kosher, pero no a las especies no kosher. [1]

2 El término ever [traducido como "extremidad"] se aplica tanto a una extremidad que tiene carne, tendones y huesos, por ejemplo, una mano o un pie, como a un órgano que no tiene hueso [2], por ejemplo, la lengua, los testículos, el bazo, los riñones, el corazón y similares. [Sin embargo, hay una diferencia.] Cuando un órgano no posee un hueso, la prohibición [contra participar de] una extremidad de un animal vivo se aplica ya sea que se corte el órgano completo o solo una parte. Cuando, por el contrario, un miembro posee un hueso, una persona no es responsable [por violar la prohibición contra] un miembro de un animal vivo a menos que lo separe en su estado completo, con su carne, tendones y huesos. Sin embargo, si solo extrae la carne del animal vivo, es responsable de [la prohibición de comer] un trefe [animal] como se explicó, y no por una extremidad de un animal vivo. [3] .

3 Uno es responsable de los latigazos solo por participar de una porción del tamaño de una aceituna de una extremidad de un animal vivo. Incluso si uno come un miembro u órgano entero, si es del tamaño de una aceituna, uno es responsable; si no, está exento.

Si uno corta una porción de carne, tendones y huesos del tamaño de una aceituna de la extremidad de acuerdo con su forma natural y la come, es responsable, incluso si poseía solo la menor cantidad de carne. Sin embargo, si alguien separa una extremidad que arrancó de un animal vivo y separa la carne de los tendones y la carne, no es responsable de los latigazos a menos que coma una porción de carne del tamaño de una aceituna sola. [4] Los huesos y los tendones no están incluidos en la porción del tamaño de una aceituna ya que él cambió la forma natural [del miembro].

Con respecto a los productos Ver Rambam Zerayim Terumot, 11, 21

Los productos que crecen de terumah se consideran productos ordinarios en todos los aspectos, excepto que están prohibidos para los no sacerdotes. Nuestros Sabios decretaron que se prohibiera a los no sacerdotes como la terumah [como salvaguardia], para que un sacerdote no mantuviera la posesión de terumah impura con la intención de sembrarla y producir [una cosecha de] productos ordinarios y esto condujera a consecuencias indeseables. Por lo tanto, está permitido comer los productos [de tales plantaciones] con manos impuras y una persona que se haya sumergido ese día puede participar de ellos como un producto ordinario.

Halajá 22

Los productos cultivados a partir de productos cultivados [de terumah] son ​​como productos ordinarios con respecto a todos los asuntos. [Esto se aplica] incluso a los tipos de productos cuyas semillas no se descomponen siempre que el nuevo crecimiento exceda la raíz en la segunda generación de productos. [En tal situación,] el nuevo crecimiento eleva la raíz incluso si la semilla no se descompone y la [planta] entera puede ser consumida por personas que no sean sacerdotes [5]


‎[1] Para el pueblo judío, Ever min Hachay, la prohibición de comer un miembro de un animal vivo concierne solo a las especies animales que están permitidas para el consumo (especies limpias).
[2] Los órganos que son lisos (sin huesos ni ligamentos) tienen estatus de miembro. Si tomamos de una extremidad lisa un trozo de carne, este trozo está prohibido como Ever Min Hachay
[3] Creo que las células madre se toman muestras del propio animal como lo hacemos en la biopsia. Si el origen de las células madre es un órgano liso, como el tong, quizás Issur Ever min Hachay. Pero de todos modos, existe el Lav de Basar min Hachay para partes lisas en órganos óseos .
[4] Si extraemos una extremidad "dura", en forma parcialmente completa, es decir carne, ligamentos y huesos, en cantidad de Kazayt, esta muestra se llama a sí misma Ever min Hachay. Si después de este procedimiento cortamos la carne esta carne está prohibida como Ever min Hachay.
[5] Después de muchas mitosis (reproducción de células) tenemos obviamente a Giduley Gidulin. Incluso si Ever min haChay es similar a teruma, está permitido. Pero sin esto, la rigurosidad de teruma es muy específica solo para teruma.


Conclusión provisional

  • la carne está permitida.
  • No estoy seguro de que su estado sea Bessari (no proviene de una madre, y de una madre que produce leche, como solicitud según el drashot de Bassar Vechalav)

Creo que el problema está resuelto. Después de haber escrito esto, veo en el enlace de arriba (carne in vitro. Creo que no hay diferencia. La mitosis es de todos modos in vitro), citaron a Shut Cheshek Shelomo. Me gustaría verlo. ya veo

@sabbahillel renové la respuesta.