¿Puede jivan mukta continuar con su propia profesión?

Creo que sería mejor preguntar si la persona que alcanza jivamukta tiene una continuación de su Prarabdha karma. Si una persona es profesora, ¿es su prarabdha karma continuar como profesor? Si su prarabdha karma es continuar como profesor, entonces continuará como profesor. Recuerde, sin embargo, que un jivamukta se identifica por completo con Brahman, por lo que todo continúa como un sueño para ellos. Sankara aborda los efectos del prarabdha karma en su Aparoksanubhuti (traductor de Swami Vimuktananda):

La teoría que uno escucha de las escrituras de que Prarabdha no se aferra a uno incluso después del origen del conocimiento de Atman, ahora está siendo refutada.

notas del traductor:

De las escrituras: de textos de las escrituras como: "La demora en su caso es solo mientras no se libere (del cuerpo), entonces alcanzará a Brahman" (Chhandogya Upanishad 6.14.2).

Prarabdha no pierde su dominio, etc.--El Shruti en muchos lugares ha declarado que ni siquiera un Jnani está libre de la operación de Prarabdha. Shankara ha tratado este punto extensamente en sus comentarios sobre Chhandogya Upanishad (6.14.2), Vedanta Sutras (4.1.15) y Gita (4.37). En todos esos lugares, ha apoyado la opinión popular de que Prarabdha es vinculante incluso para el Jnani. Pero aquí, así como en su Vivekachudamani (453-463), ha afirmado audazmente el verdadero punto de vista vedántico sin compromiso alguno. Ha demostrado claramente que para un jnani no existe tal cosa como un cuerpo, y no tiene sentido decir que ya está bajo la influencia de Prarabdha, que no tiene control sobre el Atman incorpóreo. El autor presenta sus argumentos en apoyo de este punto de vista en las estrofas 91 y 92.

Después del origen del conocimiento de la Realidad, Prarabdha verdaderamente deja de existir, en la medida en que el cuerpo y demás se vuelven inexistentes; así como un sueño no existe al despertar.

[comentario del traductor] En la medida en que el cuerpo, etc.--El cuerpo, la mente, la inteligencia y similares tienen su existencia solo en la ignorancia y, por lo tanto, no pueden existir cuando este último es completamente destruido por el Conocimiento. En ausencia del cuerpo, Prarabdha también necesariamente deja de existir, ya que no queda nada sobre lo que pueda actuar.

Y Brahma Sutras 4.1.15 (traductor de Swami Vireswarananda, https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras ):

Resumen de Adhikarana: las obras que no han comenzado a dar resultados son destruidas únicamente por el Conocimiento y no aquellas que ya han comenzado a dar resultados.

Sutra 4,1.15

अनारब्धकार्ये एव तु पूर्वे, तदवधेः ॥ १५ ॥

anārabdhakārye eva tu pūrve, tadavadheḥ || 15 ||

anārabdha-kārye—Obras que no han comenzado a dar resultados; eva—solo; tu—pero; pūrve—obras anteriores; tadavadheḥ—que (la muerte) es el límite.

15. Pero (de sus) trabajos anteriores sólo aquellos que no han comenzado a dar resultados (son destruidos por el Conocimiento); (porque) la muerte es el límite (establecido por las escrituras para que tenga lugar la Liberación).

En los dos últimos temas se ha dicho que se destruyen todas las obras pasadas de un conocedor de Brahman. Ahora bien, las obras pasadas son de dos tipos: Sanchita (acumulado), es decir, aquellos que aún no han comenzado a dar fruto, y Prarabdha (comenzado), es decir, aquellos que han comenzado a dar resultados y han producido el cuerpo a través del cual una persona ha obtenido el Conocimiento. Sostiene el oponente que se destruyen ambas, porque el texto de Mundaka citado dice que se destruyen todas sus obras. Además, la idea de no agencia del conocedor es la misma con respecto al trabajo de Sanchita o Prarabdha; por lo tanto, es razonable que ambos sean destruidos cuando amanece el Conocimiento.

El Sutra refuta este punto de vista y dice que solo las obras de Sanchita son destruidas por el Conocimiento, pero no las de Prarabdha, que son destruidas solo al ser elaboradas. Mientras dure el ímpetu de estas obras, el conocedor de Brahman tiene que estar en el cuerpo. Cuando están agotados, el cuerpo se cae y él alcanza la perfección. Su Conocimiento no puede controlar estos trabajos, incluso como un arquero no tiene control sobre las flechas ya disparadas, que se detienen solo cuando se agota su impulso. El Sruti declara esto en textos como, “Y para él la demora es solo mientras no esté liberado (de este cuerpo); y entonces es uno (con Brahman)” (Chh. 6. 14. 2). Si no fuera así, entonces no habría maestros del Conocimiento. Por lo tanto, las obras de Prarabdha no son destruidas por el Conocimiento.

Lo que dicen las escrituras es que tal persona no puede obtener frutos frescos de Karmas incluso si él o ella se involucran. Eso significa que una persona verdaderamente autorrealizada puede hacer karmas, pero aun así no se verá afectado por ellos. Cualquier Karma que haya tenido, tanto bueno como malo, se destruye permanentemente (al darse cuenta de sí mismo o al obtener Jivanmukti) y no puede obtener nuevos incluso si continúa haciéndolos.

El primer verso es del tercer capítulo de Yoga VAshishta SAra:

Sphatikah prativimbena yathA nAyAti ranjanam |
Tajagyah karmahalenAnta stathA nAyAti ranjanam ||

Así como el cristal claro no se colorea (realmente) al reflejar los colores, un Tattva-GyAni (Autorrealizado), de manera similar, no se ve afectado por los frutos de sus acciones (karmaphala).

Yoga-VAsishtha-SArah, TattvagyAna-prakarana, verso 8.

Otro verso más de la misma escritura:

SamAdhimatha karmani mA karotu karotu vA |
HridayenAsta-sarvAsho mukto evottamAshayah ||

Ya sea que la persona de alma elevada y autorrealizada haga Karma o no, en cualquiera de los dos casos, siempre es libre.

Verso 20.

Los versos que tienen un significado similar también se encuentran en Tantras. Aquí hay un par de ellos:

KriyamAnAni karmani jyAn-prApteranantaram |
Na cha sprishati tattvagyam jalam padmadalam yathA ||

Así como las gotas de agua no pueden permanecer en la hoja de loto de manera similar, la persona autorrealizada no se ve afectada por ningún Karma que haga.

KulArnava Tantram 9.127

Tattva-nishthasya cha karmani punyApunyAni samkshayam |
PrayAnti naiva lipyante kriyamAnAni vA punah ||

Para la persona Tattva-nishtha, todos los Karmas (Punya nad PApa) son destruidos. Incluso si vuelve a hacer esos actos, no se ve afectado por ellos.

9.128

Entonces, la respuesta es "Sí, él puede continuar".

Sí, puede continuar con su profesión, porque la esclavitud y la liberación son sólo de la mente, no del cuerpo ni del Atman.

¿Es la liberación para la mente o Atman?

Cuando Brahman toma un avatar, es decir, Saguna Brahman, es jivanmukta por defecto y realizan deberes/Dharma para enseñar a la humanidad, ya que perciben todo como Ser/Brahman.

Bhagavad Gita 3.22 No tengo ningún deber que hacer en los tres mundos, oh Parth, ni tengo nada que ganar o alcanzar. Sin embargo, estoy ocupado en deberes prescritos.

Bhagavad Gita 3.24 Si dejara de realizar las acciones prescritas, todos estos mundos perecerían. Sería responsable del pandemonio que prevalecería y, por lo tanto, destruiría la paz de la raza humana.

Bhagavad Gita 3.25 Así como las personas ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados, oh descendiente de Bharat, así los sabios deben actuar sin apego, con el fin de guiar a las personas por el camino correcto.

Bhagavad Gita 3.26 Los sabios no deben crear discordia en los intelectos de las personas ignorantes, que están apegadas a las acciones fruitivas, induciéndolas a dejar de trabajar. Más bien, al realizar sus deberes de manera ilustrada, deben inspirar a los ignorantes a cumplir también con sus deberes prescritos.

Jivan Mukti y Videha Mukti son explicados por Lord Rama a Hanumana

Muktika Upanishad

II-15-17. Hanuman: Rama, los sabios hablan de manera diferente: algunos dicen que solo hay un tipo de liberación. Otros dicen que se puede obtener adorando tu nombre y mediante el mantra Taraka en Kashi. Otros hablan de Sankhya-Yoga y Bhakti-Yoga, la indagación en Vedanta-Vakyas, etc.

II-18-23. Rama: La liberación es de cuatro tipos: Salokya, Sampeepya, Sarupya, Sayujya, etc. Pero el único tipo real es Kaivalya. Cualquiera, aunque lleve una vida perversa, alcanza Salokya, no otros mundos, adorando mi nombre. Al morir en el sagrado Brahmanala en Kashi, obtendrá el Taraka-mantra y también la liberación, sin renacimiento. Al morir en cualquier otro lugar de Kashi, Maheshvara pronunciará el Taraka-mantra en su oído derecho. Obtiene a Sarupya conmigo mientras sus pecados son lavados.

Lo mismo se llama Salokya y Sarupya. Perseverando en la buena conducta, con la mente fija en mí, amándome como el Ser de todo, el nacido dos veces se acerca a mí – Esto se llama las tres formas de liberación. Salokya, Sarupya y Samipya

II-26-29. Pero, ¿por qué medios se obtiene el tipo Kaivalya de Moksha? El Mandukya es suficiente; si no se obtiene conocimiento de él, entonces estudie los Diez Upanishads. Obteniendo conocimiento muy pronto, llegarás a mi morada. Si no se obtiene certeza incluso entonces, estudie los 32 Upanishads y deténgase. Si desea Moksha sin el cuerpo, lea los 108 Upanishads.

II-40-43. Estos destruyen tres clases de Bhavana (respecto a) el cuerpo, los sentidos y la mente, respectivamente, identificados con Atman. Los mejores Brahmanas se convertirán en Jivanmuktas si estudian hasta la destrucción de Prarabdha, estos 108 Upanishads de un Gurú junto con el Shanti-pada. Luego, con el transcurso del tiempo, seguramente obtendrán Vedeha-mukti.

II-i-1. Entonces Hanuman le preguntó a Ramachandra: ¿Qué es este Jivanmukti, Videha-mukti? ¿Qué es la autoridad, los medios para el éxito y el propósito? Rama dijo: Para una persona hay ataduras por ser hacedor, disfrutador, placer, dolor, etc., su prevención es liberación en el cuerpo. Videha-mukti (la liberación sin el cuerpo) proviene de la destrucción del karma Prarabdha (operativo), como el espacio en una vasija liberada de la vasija condicionante (que la encierra). Para ambos la autoridad son los 108 Upanishads. El propósito es la felicidad eterna a través del cese de la miseria del hacedor, etc. Esto puede lograrse mediante el esfuerzo humano tal como se obtiene un hijo mediante el sacrificio de putra-kama, la riqueza mediante el comercio, etc., y el cielo mediante jyotistoma.

II-ii-16. Los sabios saben que la mente está atada por las impresiones, se libera cuando se libera bien de ellas. Entonces, oh Hanuman, practica la destrucción de la impresión mental, rápidamente.

II-ii-17-18. Cuando las impresiones se extinguen, la mente se apaga como una lámpara. Quien renuncia a las impresiones y se concentra en Mí sin esfuerzo, se convierte en Bienaventuranza.

II-ii-19-23. Ya sea que se concentre en las acciones o no, cuando evita todos los deseos del corazón, sin duda se libera. No tiene nada que ganar con la acción o la inacción. Si su mente no se libera de las impresiones, ni siquiera Samadhi y Japa pueden dar fruto. No se puede alcanzar el lugar más alto sin un silencio libre de impresiones. Los órganos de los sentidos, como el ojo, van hacia los objetos externos sin una impresión voluntaria, pero debido a la impresión latente, así como el ojo cae voluntariamente sin apego a los objetos externos, así el hombre de sabiduría opera en el trabajo.

II-ii-32-37. En un Jivanmukta, la destrucción de la mente es con forma; en un Videhamukta, no tiene forma; cuando lo logras, la mente con cualidades como la simpatía seguramente alcanzará la paz. La mente del Jivanmukta no tiene renacimiento.

Básicamente, un jivanmukta deja de olvidar los nacimientos pasados ​​incluso con la muerte del cuerpo temporal y se establece en su ser/alma real, como también lo mencionó el Señor Krishna a Arjuna, mientras que Videha Mukta desaparece en Brahman como una muñeca de sal en el océano. De hecho, todo el Sanatana Dharma se basa en el concepto de Atman (Alma), su realización, la reencarnación y las leyes del Karma, lo que lo diferencia de las religiones abrahmicas modernas, donde se rechaza la presencia del alma y el cuerpo solo se considera la realidad y se adora. Ha habido muchos Jivanmuktas como Buda, Adi Shankaracharya, Ramakrishna Paramahansa, Ramana Maharshi, el rey Janaka, Ashtavakra, Yagyavalkya, Uddalaka y otros sabios, etc., que realizan sus deberes de manera desapegada y como karma yoguis para el bienestar de la sociedad, pero son raro como uno en un millón.

Bhagavata Gita Capítulo 4

Bhagavad Gita 4.4 Arjun dijo: Naciste mucho después de Vivasvan. ¿Cómo he de entender que al principio le instruisteis en esta ciencia?

Bhagavad Gita 4.5 El Señor Supremo dijo: Tanto tú como yo hemos tenido muchos nacimientos, oh Arjun. Tú los has olvidado, mientras yo los recuerdo a todos, oh Parantapa.

Bhagavad Gita 7.3 Entre miles de personas, apenas una lucha por la perfección; y entre los que han alcanzado la perfección, apenas uno me conoce en verdad.

Aquel que alcanza la REALIZACIÓN continuará desempeñando sus deberes como antes, hasta que se complete el prArabdha para el cuerpo.

Ahí es donde Karma Yoga entra en escena. Una persona Realizada será un VERDADERO karma yogui.

Lo que sigue es el extracto de la vida de Sri Ramana Maharshi.

El Sr. Rangachari, un pandit telugu en el Colegio Voorhees de Vellore, preguntó sobre el karma nishkama. No hubo respuesta. Después de un tiempo, Sri Bhagavan [Ramana] subió la colina y unos pocos lo siguieron, incluido el pandit.

Había un palo espinoso tirado en el camino que Sri Bhagavan recogió; se sentó y comenzó a trabajar tranquilamente [sic]. Se cortaron las espinas, se suavizaron los nudos, se pulió todo el palo con una hoja áspera. Toda la operación duró unas seis horas. Todos se preguntaban por la fina apariencia del palo hecho de un material puntiagudo.

Un pastorcillo apareció en el camino mientras el grupo se alejaba. Había perdido su bastón y estaba perdido. Sri Bhagavan inmediatamente le dio el nuevo que tenía en la mano al niño y siguió adelante.

El pandit dijo que esta era la respuesta práctica a su pregunta.

Supongo que jivanmukta significa conocimiento de Brahman.

De Cuentos y parábolas de Ramana Maharishi

Una vez un muñeco de sal fue a medir la profundidad del océano. Quería decirles a los demás cuán profunda era el agua. Pero esto nunca pudo hacerlo, porque tan pronto como entró en el agua, se disolvió. Ahora, ¿quién estaba allí para informar la profundidad del océano? No se puede describir lo que es Brahman. En samadhi uno alcanza el conocimiento de Brahman, uno realiza a Brahman. En ese estado, el razonamiento se detiene por completo y el hombre se vuelve mudo. No tiene poder para describir la naturaleza de Brahman.

Como se vio anteriormente, solo en Samadhi uno alcanza el conocimiento de Brahman. Al igual que Ramana Maharishi, podría ayudar al pastor como se describe en una de las respuestas, pero eso significaría que está en un estado elevado / superior, digamos 90% o 99% donde 100% es conocimiento de Brahman.

Entonces, a su pregunta, la respuesta sería No porque jivanmukti está solo en samadhi.