¿Puede εἰ μή (ei me) traducirse 'tal como' en lugar de 'excepto' en Mateo 19:9?

Y yo os digo: cualquiera que se divorcia de su mujer, excepto por inmoralidad sexual, y se casa con otra, comete adulterio.

Sabemos que el adulterio no es la única causa de divorcio (Deuteronomio 24: 1-4 y Éxodo 21: 7-11), lo que parece que la declaración de Jesús no es cierta. ¿Entonces εἰ μή está mal traducido? O si está traducido correctamente, ¿cómo entender la aparente contradicción?

EDITAR: Otras palabras, si no está claro: sabemos que porneia no es lo único que puede causar el divorcio (como los versos que mencioné anteriormente: el divorcio puede ser causado por el esposo que no cuida adecuadamente a su esposa y si el hombre encuentra algo indecente en su). Jesús en el versículo citado parece decir 'solo porneia es causa de divorcio', lo cual no es cierto. Mi pregunta es sobre la palabra 'excepto', es el equivalente griego de esa palabra mal traducida, porque si significa 'tal como' entonces no hay contradicción.

Mi texto griego NA27 tiene μὴ ἐπὶ, no εἰ μή. No encuentro εἰ μή en los comentarios textuales.
@Perry Webb: estoy de acuerdo contigo, Perry. El mismo texto en UBS5 y NA28. Además, μὴ ἐπὶ simplemente significa "no sobre" (= no basado en). La traducción es muy directa. Hay otras variantes en este punto, pero la μὴ ἐπὶ no es una. Además, NO es el adulterio la razón del divorcio sino la "pereia" = inmoralidad sexual. Espero que el investigador aclare la pregunta.
@DrPeterMcGowan: actualicé la publicación.
@PerryWebb - Actualizado.
Solo para aclarar, sin entrar en un debate de crítica textual, el TR sí tiene ει μη επι, mientras que el texto mayoritario y los diversos textos críticos tienen μὴ ἐπὶ. Metzger no toca el tema. Alford enumera tres fuentes para la adición, Bazil de 370–379, Codex Bezae y Codex Vaticanus. Alford agrega que la adición es explicativa pero, para ser honesto, su punto no se explica, por lo que no entiendo por qué se agregó en estos pocos casos o por qué se agregó a todas las diversas ediciones de TR.
με επι suena más como, 'y no estoy hablando'. Mientras que ει με es definitivamente el simple 'a menos que sea por'.

Respuestas (3)

Aquí hay un malentendido del punto de vista del Nuevo Testamento sobre el divorcio. Mosaico, las leyes del Antiguo Pacto sobre el divorcio no se importan al Nuevo, donde Jesús deja en claro que el divorcio solo se concedió debido a la dureza de los corazones de las personas (Mt 19: 8), y que Él está aquí para restablecer el plan original de un sagrado el matrimonio inquebrantable, un sacramento, pensado desde el principio (Mc 10, 8-9), no sólo seguir viendo el matrimonio como un contrato en el que puedes entrar y salir, y como algo legal.

Como tal, 'salvo el caso de fornicación' no puede referirse a una excepción a la prohibición absoluta del divorcio, sino al fenómeno de estar desposado —pero aún no haber consumado— el matrimonio con un compañero. Es decir, si se ha descubierto que han sido infieles, en cuyo caso, según la enseñanza del Nuevo Testamento, continuar en una relación con ellos es en sí mismo fornicación y adulterio (Mt 5:32). Es por eso que la Escritura llama a José "un hombre justo", al mismo tiempo que dice que estaba contemplando la idea de 'divorciarse' de María: aún no habían consumado el matrimonio, pero estaban en la etapa de esponsales del matrimonio judío, y todavía no siendo el hijo suyo, no quiso proceder a la consumación.

Los términos griegos μὴ ἐπὶ significan, respectivamente, y por sí solos, 'no' y 'sobre'. Pero juntos tienen un significado contextual de 'no incluir [el caso/los casos de]', o 'no aplicar a' o 'excluir', donde lo implícito que 'aplica' es una regla absoluta contra el divorcio, según Su argumento. que es contrario a cómo Dios constituyó al hombre en el principio.

Como tal, esta no es una excepción a la regla contra todo divorcio, sino un caso en el que no es estrictamente divorcio el 'divorciarse' de alguien, como en el caso de José, donde no habían consumado el matrimonio, todavía estaban prometido. No todo termina hasta que se consuma el matrimonio. Prueba de ello es el hecho de que Jesús añade: "Por tanto, lo que Dios juntó, que nadie lo separe". De este hecho habla el absurdo de que Dios no habrá juntado preventivamente en el hecho real a los que se van a divorciar porque uno acusa al otro de fornicación (infidelidad, adulterio).

No hay contradicción aquí. Jesús tiene claro que Moisés permitió el divorcio, y que lo está restaurando ahora en el Nuevo Pacto a la forma en que Dios originalmente pretendía el matrimonio.

No entiendo la fuente bíblica de sus afirmaciones sobre la consumación. ¿Dónde están estas en el texto? Por definición, un matrimonio fue creado por consumación sexual y el pasaje anterior proporciona la única base para el divorcio.
No acepto que tengamos que tener registros inspirados de cómo funcionaba el matrimonio judío, pero aquí hay una fuente preliminar; "Hasta finales de la Edad Media, el matrimonio constaba de dos ceremonias que estaban marcadas por celebraciones en dos momentos separados, con un intervalo entre ellos. Primero venía el desposorio [erusin]; y luego, la boda [nissuin]. En el desposorio la mujer estaba legalmente casada, aunque todavía permanecía en la casa de su padre. No podía pertenecer a otro hombre a menos que estuviera divorciada de su prometido" ( myjewishlearning.com/article/ancient-jewish-marriage ).
Pero además, mi argumento para lo que dije se basó en el texto y en lo que dijo Jesús. Ni siquiera necesitamos saber esto sobre los antiguos matrimonios judíos, podemos deducirlo como lo hice aquí.
de nuevo, ¿de dónde viene este material sobre el compromiso como algo distinto del matrimonio?
Esa es una pregunta bastante diferente, y exige su propia investigación dedicada. Pero para ser claros, no estoy diciendo que los esponsales no fueran vistos como matrimonio. Como también muestra la cita. Simplemente que en un sentido, aún no estabas 'plenamente' casado hasta que lo consumaste, por lo que podías estar 'divorciado' y sin embargo no estabas realmente casado, como en una sola carne con alguien, lo que ocurre en el matrimonio obviamente. Y para ser claros, esta visión del matrimonio no se transferirá al matrimonio cristiano.
Nótese también que solo el Evangelio judaeocéntrico de Mateo, y el único que menciona el episodio con José, es el único que incluye esta calificación o aclaración (que, por supuesto, discuto es para reivindicar a José).
Eso tiene sentido para mí. +1

En el discurso de Mateo 19, los fariseos preguntan si era lícito que un hombre se divorciara de su esposa por cualquier motivo. Estaban invocando Deuteronomio 24:1-4, como mencionaste. La respuesta de Jesús de que Moisés permitió el divorcio por la dureza del corazón de los hombres y que "al principio no fue así", anuló ese pasaje, haciéndolo del todo (también en Marcos 10:5-9). Además, la excepción tiende a malinterpretarse como que permite el divorcio y el nuevo matrimonio, pero de hecho, Jesús reafirmó el 'matrimonio hasta la muerte' de una manera indirecta. Vivió en una época en la que Deuteronomio 22 gobernaba el día y los judíos a los que les hablaba entendían bien las implicaciones de acusar a su prometida de fornicación. En los vs. 13-24, aclara que la pena por fornicación es la lapidación hasta la muerte.

En la historia del nacimiento de Jesús, en Mateo 1, cuando José encontró a María embarazada, trató de despedirla en privado para no convertirla en un ejemplo público (Mateo 1:19), evitando así que ella fuera una droga para ella. casa de su padre y ser apedreado hasta morir. No habría podido casarse con nadie más porque no estaba dispuesto a llevar su caso delante de los ancianos. Por lo tanto, no se estaba divorciando de ella, sino más bien separándose de ella.

Pero Dios salvó el día y oscureció el momento del nacimiento de Jesús a través del registro en Belén y la posterior huida a Egipto y regreso a Nazaret (Mateo 2), salvando la vida de María.

Dadas todas las enseñanzas que Jesús dio sobre el perdón, sería incongruente de su parte enseñar que el divorcio por fornicación sería aceptable, dada la pena por tal acusación, y mucho menos por algo frívolo.

No, εἰ μή no puede traducirse legítimamente como “tal como”. Literalmente significa "si no" y es equivalente a "excepto". La palabra para “como” (es decir, “por ejemplo”) sería οἷον.

Mate. 19:9:

9 Pero yo os digo que cualquiera que repudia a su mujer (excepto πορνείᾳ) y se casa con otra mujer, comete adulterio, y cualquiera que se casa con la repudiada, comete adulterio.

Θʹ λέγω Δὲ ὑμῖν ὅτι ὃς ἂν ἀπολύσῃ τὴν γυναῖκα αὐτοῦ εἰ μὴ ἐπὶ πορνείᾳ καὶ γαήσῃ ἄλλην μοιτᾶ ᾶτα ᾶ ὁ ἀ γ .

Como mencionó Sola Gratia, el Evangelio de Mateo es el único evangelio que incluye esta llamada cláusula de excepción a pesar de la prohibición absoluta del divorcio que ocurre en todos los demás Sinópticos. 1 Asimismo, el apóstol Pablo afirma que una mujer que se casara con otro hombre mientras su esposo estaba vivo sería una adúltera. 2 Por lo tanto, el divorcio después del matrimonio es imposible, ¡pues lo que el Dios omnipotente ha unido nadie puede separarlo! 3 Solo una vez que una de las partes del matrimonio ha muerto, la otra persona (viva) puede casarse [de nuevo], porque el matrimonio anterior se ha disuelto. 4

Entonces, ¿por qué solo Mateo? No es una coincidencia que el evangelio de Mateo sea el único que presenta la narración de José que casi repudiaba a María mientras estaban comprometidos después de que descubrió que ella estaba embarazada. 5 El Nuevo Testamento confirma que los esponsales eran una etapa distinta en el proceso del matrimonio. El Evangelio de Lucas se refiere a María como la “esposa prometida” de José (τῇ μεμνηστευμένῃ αὐτῷ γυναικὶ) 6 lo cual, si en verdad esponsales y matrimonio fueran equivalentes, tal frase sería superflua.

La culminación de los esponsales era la cohabitación y la consumación, cuando la pareja prometida “se juntaba”. 7 Pero fue antes de que ocurriera esa consumación, antes de que se juntaran, que José encontró a María embarazada y sospechó (como lo haría cualquier hombre racional) que ella le había sido infiel durante el proceso de esponsales. Mary tenía al menos 3 meses de embarazo cuando regresó a casa de casa de Elizabeth.

Uno pensaría que podrían simplemente "cancelar" el compromiso, tal como las parejas cancelan los compromisos hoy. Sin embargo, una vez comprometida, una pareja se consideraba legalmente casada, porque ambas partes ya habían acordado un contrato. El único aspecto restante era la convivencia y la consumación. Por lo tanto, José estaba obligado a "repudiarla" (divorciarse de ella) como si estuvieran completamente casados ​​(por así decirlo). 8

En la Mishné Torá, Moshe ben Maimon escribió, 9

Una vez que la mujer es adquirida y se vuelve mekudeshet (santificada), aunque no haya consumado su matrimonio y no haya entrado en la casa de su esposo, sin embargo, está casada. Y el hombre que la encuentre, que no sea su marido, puede ser ejecutado por el tribunal. Y si [su marido] desea divorciarse de [ella], es necesario un get .

Ighícula שנקנibilidad שנקנית erior. והבא עליה חוץ מבעלה, חייב מיתת בית דין, ואם רצה לגרש, צריכה גט.

En cuanto a la cláusula de excepción “excepto por πορνείᾳ”, πορνείᾳ se refiere a la infidelidad antes o durante el proceso de esponsales. Deu. 22:14 y Mat. 1:18 están relacionados.

Deu. 22:14:

Tomé a esta mujer, y cuando llegué a ella, la encontré no virgen.

Mate. 1:18

Y el nacimiento de Jesucristo fue así: Estando desposada María su madre con José, antes que se juntaran, se halló que tenía en su vientre [un niño] del Espíritu Santo.

En Deu. 22:14, cuando se determinó que la mujer no era virgen (porque no se encontró prueba de su virginidad), se le dice « ἐκπορνεῦσαι τὸν οἶκον τοῦ πατρὸς αὐτῆς», es decir, «fornicar en casa de su padre». ” Observe el verbo: ἐκπορνεῦσαι , del lema ἐκπορνεύω , que es esencialmente un sinónimo de πορνεύω , ambos relacionados con el sustantivo πορνεία . La mujer “cometió fornicación”, es decir, tuvo relaciones sexuales antes o durante los esponsales. El sexo extramatrimonial no es “fornicación” (πορνεία); es “adulterio” (μοιχεία). La singular razón por la que puede ocurrir el divorcio se debe a tener relaciones sexuales antes o durante los esponsales.

Dado que ningún cristiano practica los esponsales, esencialmente no hay justificación para que un cristiano se divorcie. (Para tener en cuenta, Mateo fue escrito para una audiencia principalmente judía que de hecho practicaba los esponsales).


Respuesta a los comentarios:

[Rumiador] Jesús vivió al final de la era centrada en la Torá y en el templo. En Mateo 5-7 está enseñando Torá a los judíos. Su enseñanza no debe tomarse como normativa para la asamblea gentil que no está bajo la ley. Para eso véase Pablo.

Jesús promulgó una nueva ley, tal como lo profetizó Isaías (Isa. 2:3), “...y él nos enseñará acerca de sus caminos, y andaremos por sus veredas, porque una ley saldrá de Sion y el palabra de Yahveh desde Jerusalén.” Esta nueva ley es su evangelio. Isaías no habla de la Ley (Torá) de Moisés, porque Isaías usa el tiempo futuro y habla de una ley que saldrá de Sión . Por otro lado, la Ley de Moisés ya había salido (en el pasado) desde el Sinaí. Ambos judíos y gentiles en Cristo están igualmente bajo la ley de Cristo. Finalmente, tanto Jesús como Pablo declararon que el divorcio era imposible .para aquellos que están completamente casados ​​(es decir, pasados ​​los esponsales y han consumado su matrimonio). Nuevamente, ningún hombre puede cortar lo que Dios Todopoderoso ha unido. Puedes intentarlo, pero fallarás, y casarte con otro mientras tu cónyuge original todavía vive te convierte en nada menos que un adúltero, incapaz de heredar el reino de Dios.


notas al pie

1 Marcos 10:11–12; Lucas 16:18 (también cp. Mateo 5:32)
2 Ro. 7:3
3 Mat. 19:6 comp. Génesis 2:24
4 Rom. 7:2 comp. 1 Cor. 7:39
5 Mat. 1:18–19
6 Lucas 2:5
7 Mat. 1:18
8 Enciclopedia judía sobre la entrada para “esponsales” dice: “La raíz ארש (“esponsarse”), de la cual se deriva el resumen talmúdico ארוסין (“esponsales”), debe tomarse en este sentido; es decir, contraer un matrimonio real aunque incompleto .
9 Mishné Torá, Sefer Nashim, Hilkhot Ishut, Capítulo 1.3

Jesús vivió al final de la era centrada en la Torá y en el templo. En Mateo 5-7 está enseñando Torá a los judíos. Su enseñanza no debe tomarse como normativa para la asamblea gentil que no está bajo la ley. Para eso véase Pablo.