LE SUGERIMOS Y SOLICITO LEER EL DN 10 (ENLACE) ANTES DE LEER Y/O RESPONDER ESTE PUBLICACIÓN.
Después de contemplar DN 10 , me han surgido varias preguntas relacionadas con la clarificación del sutta y la práctica de la meditación. Ellos son los siguientes:
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“¿Y cómo, estudiante, un mendigo guarda las puertas de los sentidos? Cuando un mendigo ve algo con sus ojos, no se deja atrapar por las características y los detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, las malas e inhábiles cualidades del deseo y la aversión se volverían abrumadoras. Por eso practican la moderación, protegiendo la facultad de la vista y logrando su moderación. Cuando escuchan un sonido con sus oídos... Cuando huelen un olor con su nariz... Cuando prueban un sabor con su lengua... Cuando sienten un toque con su cuerpo... Cuando conocen un pensamiento con su mente, no entienden atrapados en las características y los detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, las malas e inhábiles cualidades del deseo y la aversión se volverían abrumadoras. Por esta razón, practican la moderación, protegiendo la facultad de la mente, y lograr su moderación. Cuando tienen esta noble moderación de los sentidos, experimentan una bienaventuranza inmaculada dentro de sí mismos. Así es como un mendigo guarda las puertas de los sentidos".
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( DN 10 )
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"¿Y cómo un mendigo tiene atención plena y conciencia situacional? Es cuando un mendigo actúa con conciencia situacional al salir y al regresar; al mirar hacia adelante y hacia un lado; al doblar y extender las extremidades; al llevar la túnica exterior, el cuenco y las túnicas; al comer, beber, masticar y saborear, al orinar y defecar, al caminar, pararse, sentarse, dormir, despertar, hablar y guardar silencio. Así es como un mendigo tiene atención plena y conciencia situacional".
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( DN 10 )
¿Guardar las puertas de los sentidos y estar atento y consciente de la situación conduciría a que se abandonen los obstáculos, así como a ingresar a los jhanas según DN 10 ?
Cuando el Venerable Ānanda habla en DN 10 sobre extender y proyectar la mente hacia el conocimiento y la visión, la creación de un cuerpo creado por la mente, el poder psíquico, la clariaudiencia, la comprensión de las mentes de los demás, el recuerdo de vidas pasadas, el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres sintientes y el conocimiento de la terminación de las impurezas, se supone que son experiencias estándar y poderes potenciales de los que uno solo debe ser consciente en la meditación cuando el Venerable Ānanda dice que extienda y proyecte la mente hacia ellos, o se supone que uno debe hacer algo. aparte de ser consciente de ellos?
¿El "espectro de inmersión" según DN 10 se referiría a los métodos meditativos para lograr samatha (tranquilidad), el "espectro de sabiduría" según DN 10 se referiría a los métodos meditativos para lograr vipassana (sabiduría), y en eso, DN 10 expresa que se supone que ambos métodos deben usarse en conjunto para liberarse del sufrimiento (para referencia de samatha y vipassana: AN 2.30 )?
POR FAVOR HAGA REFERENCIA AL TIPITAKA O LAS FUENTES UTILIZANDO ESTRICTAMENTE EL TIPITAKA EN SUS RESPUESTAS.
-Apannaka
Cuando el Venerable Ānanda habla de proteger las puertas de los sentidos y no quedar "atrapado en las características y detalles" de la experiencia sensual (la cita a continuación), ¿cómo se traduce eso en una práctica de meditación (en otras palabras, qué haría uno específicamente para hacer eso en la meditación)?
Hay una explicación adicional.
Esta es la vigilancia de Nanda de las puertas de sus sentidos: si mira hacia el este, mira enfocando toda su conciencia, (pensando) 'Mientras estoy mirando así hacia el este, la codicia y la angustia, las malas cualidades inhábiles, no lo harán. fluir fuera.' Así es como él está alerta allí. Si mira hacia el oeste... el norte... el sur... arriba... abajo... hacia las direcciones intermedias, mira enfocando toda su conciencia, (pensando) 'Mientras estoy mirando así hacia las direcciones intermedias, la codicia y la angustia, el mal cualidades inhábiles, no fluirán.' Así es como él está alerta allí. Esta es la vigilancia de Nanda de las puertas de sus sentidos.
Cuando leo el Satipatthana Sutta, entiendo que dice "enfocar" o "discernir" frases y enseñanzas específicas, y también aquí de alguna manera cuando el Venerable Ānanda habla sobre tener atención plena y conciencia situacional (la cita a continuación), pero ¿cómo se traduce eso? en una práctica de meditación (en otras palabras, ¿qué haría uno específicamente para hacer eso en meditación)?
En el curso de la capacitación, a veces uno pensaría, tomaría nota y discerniría diferentes aspectos y elementos de la capacitación.
Por ejemplo, si uno habita con los sentidos vigilados y es asaltado por la pereza y el letargo, uno tomaría nota y contemplaría la pereza y el letargo en base a lo que se ha escuchado y hecho con respecto a la liberación y dirigiría la mente al desarrollo de algunos factores de iluminación.
En el curso de este proceso, uno habrá establecido la atención plena en el cuerpo, el dhamma, los obstáculos y los factores de la iluminación.
¿Cuidar las puertas de los sentidos y estar atento y consciente de la situación conduciría a que se abandonen los obstáculos, así como a ingresar a los jhanas según DN 10?
No necesariamente. Hay tres pilares principales para el logro de la extinción en un sentido calificado o definitivo, a saber, la moderación en el comer, la vigilancia de los sentidos y la devoción a la vigilia.
Bhikkhus, que posee tres cualidades, un bhikkhu está practicando el camino inequívoco y ha sentado las bases para la destrucción de las corrupciones. ¿Qué tres? Aquí, un bhikkhu guarda las puertas de las facultades de los sentidos, observa la moderación en el comer y está atento a la vigilia.
Cuidar los sentidos es como alejar a un perro reactivo de otros perros para volver a entrenarlo en un ambiente tranquilo y, básicamente, usar la previsión para evitar percepciones que probablemente desafíen el control de los impulsos.
El aquietamiento y la prevención de malos estados no surgidos es algo más que evitar los estímulos desencadenantes. Y están conectados porque eliminar la impresión sensorial desencadenante es un paso necesario en el proceso de rehabilitación.
Por ejemplo, con respecto al sexo opuesto, uno debe practicar el no ver, si uno tiene que ver entonces no hablar y si uno tiene que hablar entonces uno tiene que estar muy atento.
Sin embargo, la prevención y eliminación de los obstáculos que surgen es más como saber cómo calmar al perro después de que se emocionó en el parque para perros y cómo entrenarlo para que no se emocione la próxima vez que vaya al parque.
Por ejemplo, cuando la pereza está presente, generalmente uno debe superarla de alguna manera dirigiendo la mente a un tema o actividad contraria para desarrollar factores de iluminación que puedan despertar una mente perezosa.
"En esos momentos, monjes, cuando la mente está perezosa, ese es el momento equivocado para cultivar el factor de iluminación [1] de la tranquilidad, el factor de iluminación de la concentración, el factor de iluminación de la ecuanimidad. ¿Cuál es la razón? A La mente perezosa es difícil de despertar por estos factores." Pero, monjes, cuando la mente es perezosa, ese es el momento adecuado para cultivar el factor de iluminación de la investigación de estados, el factor de iluminación de la energía, el factor de iluminación de éxtasis.[2] ¿Cuál es la razón? Una mente perezosa es fácil de despertar por estos factores.
Cuando el Venerable Ānanda habla en DN 10 sobre extender y proyectar la mente hacia el conocimiento y la visión, la creación de un cuerpo creado por la mente, el poder psíquico, la clariaudiencia, la comprensión de las mentes de los demás, el recuerdo de vidas pasadas, el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres sintientes y el conocimiento de la terminación de las impurezas, se supone que son experiencias estándar y poderes potenciales de los que uno solo debe ser consciente en la meditación cuando el Venerable Ānanda dice que extienda y proyecte la mente hacia ellos, o se supone que uno debe hacer algo. aparte de ser consciente de ellos?
Tal como lo entiendo, estos son poderes mágicos reales y no algo que uno deba imaginarse haciendo mucho. Algunas personas tienen una inclinación a su desarrollo y cuando tienen suficiente poder de concentración y juicio, podrán acceder a esas habilidades de forma natural.
franco