¿Cuáles fueron los métodos originales de meditación y sus instrucciones tal como las expuso el Buda?

En Theravada, sé que hay unión en la comprensión de que el Buda enseñó dos tipos de meditación: la meditación vipassana (insight) y la meditación samatha (tranquilidad). Sin embargo, me he encontrado con varios tipos de estos métodos de meditación a lo largo de los años, ya sea con énfasis en la meditación samatha, la meditación vipassana o ambas, todas llenas de diversas interpretaciones. Mi pregunta es la siguiente:

Dejando a un lado los métodos modernos de meditación enseñados por miembros de la Sangha posterior y sus interpretaciones, así como volviendo al Buda y su Sangha temprana, ¿qué fue lo que el Buda enseñó originalmente con respecto a la meditación (meditaciones samatha y vipassana) y qué ¿Qué instrucciones dio el Buda sobre cómo practicarlas?

FAVOR DE REFERENCIAR LA TIPITAKA O LAS FUENTES UTILIZANDO ESTRICTAMENTE LA TIPITAKA.

-Apannaka

Como aclara AN 2.41, samatha y vipassana son cualidades y no métodos. Los métodos se describen en los suttas Anapanasati y Satipatthana, por ejemplo.

Respuestas (3)

Si algo explico es lo que llamaste "interpretaciones posteriores".

Si cito un Sutta corto, es lo que usted llama "métodos modernos": reorganizar la secuencia de Suttas según mi propia opinión.

Si cito otros Suttas que no son el Sutta de Ananda, la gente diría "este Sutta es nuevo, no original".

Entonces, este es el Sutta largo de Ananda, el primer Memorizador de Tipitaka, quien todos aceptamos que es el principal contestador en el primer Concilio Budista de Theravada.

No puedo citar porque es muy largo. Todo esto es suficiente para que medite siguiendo al Buda y para que entienda y confíe en todo el Tipitaka Pali, el comentario pali, el subcomentario pali, la tradición de los monjes del bosque, etc.

¿Cuál era el espectro de ética de ese noble que el Buda elogió?

Consulte https://suttacentral.net/dn10/en/sujato?h=The%20Entire%20Spectrum%20of%20Ethics#dn10:1.6.5.0

¿Cuál era el espectro de inmersión de ese noble que el Buda elogió?

Consulte https://suttacentral.net/dn10/en/sujato?h=The%20Spectrum%20of%20Immersion#dn10:2.1.0

¿Cuál era el espectro de sabiduría de ese noble que el Buda elogió?

Consulte https://suttacentral.net/dn10/en/sujato?h=The%20Spectrum%20of%20Wisdom#dn10:2.20.0

Hay muchos Sutta largos que contienen algo como el Sutta anterior en DN, MN, pero por el Buda directamente, como DN2.

Sin embargo, si uno todavía no puede meditar, siga el Sutta muy largo anterior , es hora de confiar en los memorizadores de Tipitaka como Pa-Auk tawya, Abhidhamma, comentarios, etc.

Enlaces a los suttas más importantes sobre meditación aquí: https://lucid24.org/misc/raft/index.html (divulgación: mi sitio web, la mayoría de las traducciones de sutta derivan de B. sujato). Querrá comenzar con SN 46.3, muestra la secuencia causal de cómo 7 factores de despertar conducen al samadhi. SN 54.3 es la versión básica que explica los 16 pasos de la meditación de la respiración. SN 45.8 da las definiciones del noble camino óctuple. Antes de lograr jhanas, la mayor parte del tiempo en meditación se dedicará al esfuerzo correcto, explicado en detalle en AN 4.14

Recuerde que el budismo era una tradición oral, por lo que las instrucciones son concisas y no podrá obtener una imagen completa al leer esos suttas una o varias veces. Deberá recitarlo y reflexionar sobre él con frecuencia, y consultar con amigos expertos para conectar los puntos y ver la imagen completa.

La segregación de Samatha y Vipassana es una corrupción Theravada tardía. En los suttas originales sobre la meditación, esas cualidades no se desarrollan independientemente unas de otras, sino de manera sinérgica, holística y orgánica.

editar, respondiendo a un comentario: es fácil malinterpretar Yuganaddha Sutta de esa manera (como segregando samatha y vipassana). Pero si estudias cuidadosamente todos los suttas de meditación, encontrarás que la interpretación no es sostenible, sin mencionar que hay muy pocos suttas a los que les gusta ese período. A la luz de la colección de suttas de meditación y la conexión de los puntos, lo que Yuganaddha Sutta realmente dice es que algunos meditadores tienden a ser más fuertes en samatha o vipassana, y en su camino hacia el estado de arahant realmente no fortalecen el otro factor hasta etapas posteriores. . El cuarto caso del sutta lo deja especialmente claro. Tanto samatha como vipassana son débiles al principio, y luego ambos se desarrollan en tándem. Entonces, de los 4 casos posibles, el 50% de ellos involucran el desarrollo de samatha y vipassana en conjunto. Los dos primeros casos,

Bueno, samatha y vipassana me parecen segregados en el Yuganaddha Sutta .
Es fácil malinterpretar Yuganaddha Sutta... (ver mensaje editado)

La palabra meditación no tiene un análogo en los discursos pali.

La forma en que se habla de samatha y vipassana tampoco se alinea con las prácticas contemporáneas.

Desafortunadamente, uno tiene que leer muchos discursos para tener una buena idea de cómo la gente entrenaba dentro y fuera del colchón y cómo hablaban al respecto.

Si desea un montón de extractos de pali sutta y theravadin abhidhamma + comentario mínimo, tengo un documento aquí , solo la primera mitad será interesante para usted como una referencia cruzada de la instrucción de meditación principal en los discursos.

Es un tipo de entrenamiento 24/7. Aquí están las breves exposiciones;

"Kesi, entreno a una persona domesticable [a veces] con dulzura, [a veces] con dureza, [a veces] con dulzura y dureza.

"Al usar la gentileza, [yo enseño:] 'Tal es una buena conducta corporal. Tal es el resultado de una buena conducta corporal. Tal es una buena conducta verbal. Tal es el resultado de una buena conducta verbal. Tal es una buena conducta mental. Tal es el resultado de una buena conducta mental. Tales son los devas. Tales son los seres humanos".

"Al usar la dureza, [yo enseño:] 'Tal es la mala conducta corporal. Tal es el resultado de la mala conducta corporal. Tal es la mala conducta verbal. Tal es el resultado de la mala conducta verbal. Tal es la mala conducta mental. Tal es el resultado de la mala conducta mental. Así es el infierno. Así es el útero animal. Así es el reino de las sombras hambrientas.

"Al usar gentileza y dureza, [yo enseño:] 'Tal es una buena conducta corporal. Tal es el resultado de una buena conducta corporal. Tal es una mala conducta corporal. Tal es el resultado de una mala conducta corporal. Tal es una buena conducta verbal. Tal es el tal es el resultado de una buena conducta verbal. Tal es la mala conducta verbal. Tal es el resultado de la mala conducta verbal. Tal es la buena conducta mental. Tal es el resultado de la buena conducta mental. Tal es la mala conducta mental. Tal es el resultado de la mala conducta mental. devas. Así son los seres humanos. Así es el infierno. Así es el útero animal. Así es el reino de las sombras hambrientas.'"
AN 4.111

“Maestro Assaji, ¿cómo instruye generalmente Gotama el Contemplativo a sus discípulos?”

“Aggivessana, Gotama, el Correctamente Auto-despertado, instruye a sus discípulos, de manera general, de la siguiente manera: 'La forma es impermanente, el sentimiento es impermanente, la percepción es impermanente, las fabricaciones mentales son impermanentes, la conciencia es impermanente. Al ser impermanente, la forma no es el yo, los sentimientos no son el yo, las percepciones no son el yo, las fabricaciones mentales no son el yo y la conciencia no es el yo. Todo fenómeno impermanente es no-yo. En resumen, los Cinco Agregados Adherentes son impermanentes y, por lo tanto, no propios.' Aggivessana, esta es la forma general en que Gotama, el Bien Despierto de Sí Mismo, instruye a sus discípulos”.
Cula Saccaka Sutta

Cuando al observar que el monje se purifica en cuanto a cualidades basadas en el engaño, pone en él convicción. Con el surgimiento de la convicción, lo visita y se acerca a él. Acercándose a él, presta oído. Prestando atención, escucha el Dhamma. Al escuchar el Dhamma, lo recuerda. Al recordarlo, penetra en el significado de esos dhammas. Penetrando el significado, llega a un acuerdo al reflexionar sobre esos dhammas. Al haber un acuerdo al reflexionar sobre esos dhammas, surge el deseo. Con el surgimiento del deseo, se vuelve dispuesto. Dispuesto, contempla (lit: "pesa", "compara"). Contemplando, hace un esfuerzo. Esforzándose, se da cuenta del significado último de la verdad con su cuerpo y ve al penetrarlo con discernimiento.

"Hasta este punto, Bharadvaja, hay un despertar a la verdad. Hasta este punto uno despierta a la verdad. Describo esto como un despertar a la verdad. Pero todavía no es el logro final de la verdad.

"Sí, Maestro Gotama, en esta medida hay un despertar a la verdad. En esta medida uno despierta a la verdad. Consideramos esto como un despertar a la verdad. Pero, ¿hasta qué punto existe el logro final de la verdad? ¿Hasta qué punto se alcanza finalmente la verdad? Le preguntamos al Maestro Gotama sobre el logro final de la verdad".

"El cultivo, desarrollo y búsqueda de esas mismas cualidades: en esta medida, Bharadvaja, existe el logro final de la verdad. En esta medida uno finalmente alcanza la verdad. Describo esto como el logro final de la verdad".
manganeso 95

"¡Que el Bendito me enseñe el Dhamma en breve! ¡Que el Bien ido me enseñe el Dhamma en breve! Es muy posible que comprenda las palabras del Bendito. Es muy posible que me convierta en heredero del Las palabras del Bendito".

"Entonces, monje, debes entrenarte así: 'Mi mente se establecerá internamente, bien compuesta. Ninguna mala cualidad, una vez que haya surgido, permanecerá consumiendo la mente'. Así es como debes entrenarte.

“Entonces deberías entrenarte así: 'La buena voluntad, como mi liberación de la conciencia, será desarrollada, perseguida, entregada las riendas y tomada como base, puesta a tierra, estabilizada, consolidada y bien emprendida'. Así es como debes entrenarte a ti mismo. Cuando hayas desarrollado esta concentración de esta manera, debes desarrollar esta concentración con pensamiento dirigido y evaluación, debes desarrollarla sin pensamiento dirigido y un mínimo de evaluación, debes desarrollarla sin pensamiento dirigido. & sin evaluación, debéis desarrollarlo acompañado de éxtasis... no acompañado de éxtasis... dotado de un sentido de disfrute, debéis desarrollarlo dotado de ecuanimidad.

"Cuando esta concentración esté así desarrollada, bien desarrollada por ti, entonces deberías entrenarte así: 'Compasión, como mi liberación de la conciencia... Apreciación, como mi liberación de la conciencia... Ecuanimidad, como mi liberación de la conciencia. , será desarrollado, perseguido, entregado las riendas y tomado como base, puesto a tierra, estabilizado, consolidado y bien emprendido.' Así es como debes entrenarte a ti mismo. Cuando hayas desarrollado esta concentración de esta manera, debes desarrollar esta concentración con pensamiento dirigido y evaluación, debes desarrollarla sin pensamiento dirigido y un mínimo de evaluación, debes desarrollarla sin pensamiento dirigido. & sin evaluación, debéis desarrollarlo acompañado de éxtasis... no acompañado de éxtasis... dotado de un sentido de disfrute, debéis desarrollarlo dotado de ecuanimidad.

"Cuando esta concentración esté así desarrollada, así bien desarrollada por ti, entonces deberías entrenarte así: 'Permaneceré enfocado en el cuerpo en y por sí mismo, ardiente, alerta y consciente, dejando de lado la codicia y la angustia con referencia a el mundo.' Así es como debes entrenarte a ti mismo. Cuando hayas desarrollado esta concentración de esta manera, debes desarrollar esta concentración con pensamiento dirigido y evaluación, debes desarrollarla sin pensamiento dirigido y un mínimo de evaluación, debes desarrollarla sin pensamiento dirigido. & sin evaluación, debéis desarrollarlo acompañado de éxtasis... no acompañado de éxtasis... dotado de un sentido de disfrute, debéis desarrollarlo dotado de ecuanimidad.

"Cuando esta concentración esté así desarrollada, tan bien desarrollada por ti, deberías entrenarte: 'Permaneceré enfocado en los sentimientos en y por sí mismos... la mente en y por sí misma... cualidades mentales en y por sí mismos... ardiente, alerta y consciente, dejando de lado la codicia y la angustia con referencia al mundo.' Así es como debes entrenarte a ti mismo. Cuando hayas desarrollado esta concentración de esta manera, debes desarrollar esta concentración con pensamiento dirigido y evaluación, debes desarrollarla sin pensamiento dirigido y un mínimo de evaluación, debes desarrollarla sin pensamiento dirigido. & sin evaluación, debéis desarrollarlo acompañado de éxtasis... no acompañado de éxtasis... dotado de un sentido de disfrute, debéis desarrollarlo dotado de ecuanimidad.

"Cuando esta concentración esté así desarrollada, así bien desarrollada por ti, entonces dondequiera que vayas, irás con comodidad. Dondequiera que estés, estarás de pie con comodidad. Dondequiera que te sientes, estarás sentado con comodidad. Dondequiera que te acuestes , te acostarás cómodamente".
AN 8.63

Entonces, Bāhiya, debes entrenarte así: En referencia a lo visto, sólo habrá lo visto. En referencia a lo oído, sólo lo oído. En referencia a lo sentido, sólo lo sentido. En referencia a lo conocido, sólo lo conocido. Así es como debes entrenarte. Cuando para ti haya sólo lo visto en referencia a lo visto, sólo lo oído en referencia a lo oído, sólo lo sentido en referencia a lo sentido, sólo lo conocido en referencia a lo conocido, entonces, Bāhiya, no hay tú en relación con eso. Cuando no hay un tú en conexión con eso, no hay un tú allí. Cuando no hay un tú allí, no estás ni aquí ni allá ni entre los dos. Esto, solo esto, es el fin del estrés".

Al escuchar esta breve explicación del Dhamma del Bendito, la mente de Bāhiya de la tela de corteza en ese mismo momento se liberó de los efluentes debido a la falta de adherencia/sustento.
ud 1,10

Son exposiciones breves.

En detalle, uno comienza reflexionando sobre los resultados, los pensamientos y el comportamiento de uno en general. Uno separa los pensamientos en dos categorías en cuanto a conducentes y no conducentes a la meta que uno visualiza para uno mismo. Además, uno comienza a cultivar los buenos prestando atención y aquietando la formación de pensamientos que distraen;

Cuando, de hecho, monjes, los malos pensamientos inhábiles debidos a la reflexión sobre un objeto extraño son eliminados, cuando desaparecen y la mente se mantiene firme, se asienta, se unifica y se concentra justo dentro (su tema de meditación), a través de su reflexión sobre un objeto. objeto relacionado con la habilidad, a través de su ponderación sobre las desventajas de los pensamientos no hábiles, su esfuerzo por estar sin atención y reflexión con respecto a esos pensamientos o a través de su restricción, sometimiento y derrota de la mente mala por la mente buena con los dientes apretados y la lengua presionando en el paladar, ese bhikkhu es llamado un maestro de los caminos por los cuales viajan los pensamientos. El pensamiento que quiere pensar, eso, lo piensa; el pensamiento que no quiere pensar, que, no piensa. Ha eliminado el deseo, ha quitado las cadenas, ha dominado correctamente el orgullo,
MN 20

Asumiendo que uno ha llegado a un acuerdo con el Dhamma, uno debe reflexionar sobre sus acciones antes, durante y después de realizar acciones, analizando los resultados.

Uno debe reflexionar sobre el temor de los estados de aflicción y prestar mucha atención al peligro en las cosas. Cultiva la autopreservación, la amabilidad hacia uno mismo y esto te hará una persona amable con todos los seres porque los demás son como tú solo con un cuerpo diferente y una cantidad de engaño.

Uno debe ser su propio servidor, protector, juez y abogado y dejar que su mejor conocimiento dicte el comportamiento.

Uno reflexiona mucho sobre las propias circunstancias, tiene pensamientos de simpatía hacia uno mismo, deseando tener éxito, piensa en formas de mostrar compasión hacia sí mismo, un poco de amabilidad, tal vez refrenando algún mal comportamiento o deshaciéndose de la mala influencia.

Piensa mucho en pensamientos de aprecio, cuenta tus bendiciones, no rumies sobre lo que te falta, piensa en lo lejos que has llegado, etc. Hay muchos otros temas para desarrollar, tengo una lista por supuesto (ver aquí ) .

Además, uno debe permanecer siempre atento al cuerpo, el dhamma, el Buda y la Sangha. No voy a entrar aquí en lo que esto significa exactamente.

Sin embargo, viviendo así atentamente en dependencia de las fortalezas de un estudiante, ardiente y resuelto, serio con la percepción de la muerte agudamente establecida, la percepción de la falta de atractivo bien establecida, los sentidos protegidos, moderado con la comida, dedicado a la vigilia, lleno de aprendizaje, con algunos deberes. , descansando en la soledad y con la energía exaltada, uno percibirá grandes distinciones y alcanzará rápidamente la meta final.

Aquí algunos extractos aleatorios sobre vipassana y samatha;

Estas dos cualidades tienen una participación en el conocimiento claro. ¿Cuáles dos? Tranquilidad (samatha) y perspicacia (vipassana).

“Cuando se desarrolla la tranquilidad, ¿a qué propósito sirve? La mente se desarrolla. Y cuando la mente está desarrollada, ¿a qué propósito sirve? Se abandona la pasión.

“Cuando se desarrolla la percepción, ¿a qué propósito sirve? Se desarrolla el discernimiento. Y cuando se desarrolla el discernimiento, ¿a qué propósito sirve? Se abandona la ignorancia.

“Contaminada por la pasión, la mente no se libera. Manchado por la ignorancia, el discernimiento no se desarrolla. Así, a partir del desvanecimiento de la pasión, surge la liberación de la conciencia. Del desvanecimiento de la ignorancia hay discernimiento-liberación”.
2,30 AN

Está el caso del individuo que ha alcanzado la tranquilidad interna de la conciencia (cetosamathassa), pero no la comprensión de los fenómenos a través del discernimiento elevado ( adhipaññādhammavipassanāya)

“El individuo que ha alcanzado la tranquilidad interna de la conciencia, pero no la comprensión de los fenómenos a través de un discernimiento elevado, debe acercarse a un individuo que ha alcanzado la comprensión de los fenómenos a través de un discernimiento elevado y preguntarle: '¿Cómo deben considerarse las fabricaciones? ¿Cómo deben ser investigados? ¿Cómo deben ser vistos con perspicacia?' ...

“En cuanto a la persona que ha alcanzado la comprensión de los fenómenos a través de un mayor discernimiento, pero no la tranquilidad interna de la conciencia, debe acercarse a una persona que ha alcanzado la tranquilidad interna de la conciencia... y preguntarle: '¿Cómo se debe estabilizar la mente? ¿Cómo se debe hacer para asentarse? ¿Cómo debe ser unificado? ¿Cómo se debe concentrar?
4,94 AN

Básicamente, samatha es calmante para el control de los impulsos y la perspicacia está asociada con la estrategia, el conocimiento y la comprensión. Si hay una falta de control de los impulsos, entonces uno no puede ejecutar su estrategia y se distrae.