Práctica de los otros tres Brahmaviharas

La práctica de los Brahmaviharas se trata exhaustivamente en el Capítulo IX del Visuddhimagga. Recurso en línea: - Visuddhimagga .

Daniel Ingram dice que los Brahmaviharas son:

1. Bondad amorosa (metta): el bien natural deseo para uno mismo y para todos los seres.
2. Compasión (Karuna): el deseo natural de que cese el sufrimiento de uno mismo y de todos los seres.
3. Alegría Simpática (Mudita): la apreciación natural de los éxitos, buenas fortunas y alegrías de nosotros mismos y de todos los seres.
4. Ecuanimidad (Upekkha): el sentimiento de paz que proviene de darse cuenta de que todos los seres son los verdaderos herederos de su karma y que su bienestar depende de sus acciones, y no de nuestros deseos para ellos.

Él hace un punto importante de que todas las prácticas de Brahmavihara comparten un terreno común: están arraigadas en la intención consciente. De esta forma producen efectos positivos. La estructura de las meditaciones es similar y lo que cambia es simplemente la intención, resumida por el significado de la frase que se usa. Al igual que en la meditación de bondad amorosa, en las otras nosotros (sustituyendo el pronombre apropiado en los espacios en blanco) pretendemos en silencio:

1. Para el amor bondadoso : Que _____ sea feliz. Que ____ sea pacífico. Que _____ esté a salvo. Que _____ viva con tranquilidad.
2. Por Compasión : Que _____ esté libre de sufrimiento. Que su sufrimiento finalmente cese.
3. Para la alegría simpática : Que la felicidad y la buena fortuna de _____ siempre aumenten.
4. Por Ecuanimidad : ____ es/son los verdaderos herederos de su karma. La felicidad de ____ depende de sus acciones y no de mis deseos para ellos.

Citado deintegrateddaniel.info

Estuve leyendo un poco sobre ellos ayer, en las referencias incluidas con esta respuesta y esta respuesta .

• Lo que el Buda no enseñó por Christopher Titmuss es, supongo, Theravada, y/o tal vez su propia interpretación basada en los suttas.

  En ese artículo, la sección 4 describe "Creencia en Dios" y "Brahma"; y luego la sección 25 dice,

  25. La unidad es la realidad última. El Buda no refutó la importancia de la Unidad. Se refiere a ella en la experiencia de Brahma Viharas (Morada Divina o Morada de Dios). No se refiere a esta Morada como la realidad última ya que postula la noción de un yo que se une con el otro. El Buda refuta que Todo es Uno e igualmente refuta Todo es Muchos y apunta al surgimiento dependiente. En MLD 117, el Buda dijo: La unificación de la mente equipada con los otros siete eslabones del Óctuple Sendero se llama concentración noble y correcta [sic] con sus soportes y requisitos.

  Lo que el Buda no enseñó también tiene un par de secciones (19 y 20) sobre Metta.

• Esta descripción de Atammayata (ver también la respuesta de Samadhi que lo explica) lo describe como, creo, un antídoto necesario para la ecuanimidad.

  ¿Por qué Tan Ajarn Buddhadasa considera que atammayata es tan importante? En el Salayatanavibhanga Sutta del Majjhima-nikaya (n.° 137), el Buda describe una progresión espiritual llevada a cabo "confiando en esto, para abandonar aquello". Confiando en el placer, el dolor y la ecuanimidad asociados con la renuncia, uno abandona el placer y el dolor asociados con la mundanalidad. Confiando en la ecuanimidad singular o unidireccional (ekaggata-upekkha), uno renuncia a la ecuanimidad multifacética o multifacética (nanatta-upekkha). Confiando en atammayata, uno abandona ekaggata-upekkha.

  En este sutta, nanatta-upekkha se explica como "ecuanimidad hacia las formas, los sonidos, los olores, los gustos, el tacto y los objetos mentales", lo que implica los cuatro estados meditativos conocidos como "rupa-jhana". Ekaggata-upekkha se explica como "ecuanimidad que depende de las cuatro absorciones inmateriales (arupa-jhana)". Para entender más fácilmente lo que esto significa, podemos compararlo con la jerarquía budista común de los reinos sensual (kama-), material puro (rupa-) y no material (arupa-). El mundano ordinario o "Grosero" (putthujhana) se aferra a las experiencias sensuales debido al anhelo de los placeres sensuales. Uno se libera de la sensualidad confiando en la materialidad pura, es decir, la concentración constante en los objetos materiales (rupa-jhana). La materialidad pura se abandona al confiar en el arupa-jhana. Finalmente,

Algo como el Brahmavihara Sutta dice,

"Esta liberación de la conciencia a través de la ecuanimidad (y/o a través de la buena voluntad) debe desarrollarse tanto si uno es mujer como si es hombre. Ni una mujer ni un hombre pueden llevar este cuerpo consigo. La muerte, monjes, no es más que una brecha de un pensamiento de distancia. Alguien [que practica esta liberación de la conciencia] discierne: 'Cualquier mala acción que haya sido realizada por este cuerpo nacido de la acción, todo eso se experimentará aquí [en esta vida]. No vendrá a ser más allá'. Desarrollada de este modo, la liberación de la conciencia a través de la ecuanimidad conduce al monje que ha obtenido la gnosis aquí y no ha penetrado a ninguna liberación superior al no retorno".

Hay un artículo sobre el acceso a la percepción titulado Los cuatro estados sublimes: contemplaciones sobre el amor, la compasión, la alegría simpática y la ecuanimidad por Nyanaponika Thera (un monje Theravada ordenado en Sri Lanka nacido en Alemania).

Incluye (sin hacer referencia a los suttas) una docena de breves párrafos sobre cada uno de los cuatro estados; y otra docena al final que describe las interrelaciones entre estados.

Dice, casi al principio,

Estas cuatro actitudes se dice que son excelentes o sublimes porque son la forma correcta o ideal de conducta hacia los seres vivos ( sattesu samma patitipatti ). Proporcionan, de hecho, la respuesta a todas las situaciones derivadas del contacto social.

Cuando leo la pregunta ¿Por qué la perspicacia conduce a la compasión? Me pregunté si alguna vez hay "niveles crecientes de conocimiento" sin ningún "contacto social": y decidí que es poco probable, y que la existencia humana (sustento humano físico) tiende a depender de algún contacto social.

Los que no son Theravada probablemente tengan mucho más que decir; por ejemplo, el Dalai Lama dice que la gente "siempre se siente feliz" de ayudar a los demás, etc.

Oh, desearía poder pegar mi respuesta en mi publicación anterior para no tener que volver a escribir todo.

Para la práctica de los otros 3 Brahmaviharas Karuna Mudita y Uppekha, debes poder permanecer con metta como tu objetivo.

Luego, a través de la práctica, tu metta cambiará a karuna, luego a mudita y luego a uppekha.

Una vez que los entiendas, podrás irradiar cada objeto libremente.

Así es como va.