¿Qué son metta y karuna?

La respuesta a continuación se basa en el material del budismo temprano: de los cuatro nikayas/agamas y ven. Los estudios de Analayo sobre el tema ( Compasión y Vacío en la Meditación Budista Temprana , CEEBM en adelante).

" Me pregunto qué significan estos términos, mettā y karuṇā (bondad amorosa y compasión). "

En primer lugar, en materia de traducciones, si bien mettāse traduce con frecuencia como " bondad amorosa ", las alternativas incluyen " benevolencia " y " amistad " ¹ . Según CEEBM, etimológicamente, su raíz es mitra , " amigo ", transmitiendo así la idea de ser amable (y favorece la " benevolencia " sobre la " bondad amorosa ").

Esto contrasta con karuṇā/compassionel deseo de que los demás [en el sufrimiento] se liberen del sufrimiento. Más sobre eso a continuación.

" ¿Hay suttas en los que se definen, de lo contrario, de dónde vienen las definiciones? ¿Hay alguna diferencia importante entre estos dos términos, o significan lo mismo? "

Parece que no hay sutta que realmente defina compassion. Su esencia es la " preocupación por que los demás sean aliviados del sufrimiento y la aflicción " (CEEBM). Un símil que lo ilustra (en el contexto de una enseñanza sobre cómo someter el odio) se puede encontrar en AN 5.162 :

Así como cuando hay un hombre enfermo, con dolor, gravemente enfermo, que viaja por un camino, lejos del pueblo de al lado y lejos del último, incapaz de obtener la comida que necesita, incapaz de obtener la medicina que necesita, incapaz de obtener un asistente adecuado, incapaz de conseguir que nadie lo lleve a una habitación humana. Supongamos ahora que otra persona lo viera venir por el camino. Haría lo que pudiera por compasión, lástima y simpatía por el hombre , pensando: 'Oh, que este hombre obtenga la comida que necesita, la medicina que necesita, un asistente adecuado, alguien que lo lleve a una habitación humana. ¿Porqué es eso? Para que no caiga en la ruina aquí mismo.

En términos de práctica, mientras contemplar el sufrimiento de otras personas sería contemplación de dukkha, contemplar el deseo de que otros se liberen dukkhasería contemplación de compassiony ambos " deberían emprenderse con una mente positiva o incluso alegre [y] alejarse de la tristeza " en su lugar. de " compadecerse en la medida del sufrimiento junto con el otro " (CEEBM), como indican las formulaciones de Visuddhimagga de "enemigo cercano".

Además, se dice en los suttas que es " imposible, no puede ser que la crueldad permanezca impregnando la mente de alguien que ha practicado, cultivado y hecho mucho de la concentración de la mente por la compasión " ( AN 6.13 ). Es decir, cultivar el deseo de que los demás se liberen del sufrimiento elimina el deseo de que los demás sufran.

Ven. Analayo, en CEEBM, aclara además que:

• La conducta moral es una expresión decompassion

  Por ejemplo, abstenerse de matar seres.

• Right speeches una expresión decompassion

  Por ejemplo, evaluar si algo que se va a decir es beneficioso.

• Tanto aprender el dhamma (buscar la libertad de dukkha) como enseñar el dhamma pueden ser expresiones decompassion

  Si uno no piensa en dañarse a sí mismo, no piensa en dañar a los demás, no piensa en dañar a ambos; y en cambio... uno piensa en beneficiar a otros, beneficiando a muchas personas por compasión por la aflicción en el mundo, buscando lo que es significativo y de beneficio para los devas y los humanos, buscando su tranquilidad y felicidad; entonces de esta manera .. uno es brillante, inteligente y con una gran sabiduría

  -- AN 4.186 (trad. Analayo)

  Véase también AN 3.60 donde el Buda contraargumenta a un brahmán que dice que quien sigue el dhamma solo se beneficia a sí mismo.

  Finalmente, Ven. Analayo concluye que, en el budismo primitivo, la enseñanza del dhamma es la acción compasiva por excelencia .

• En consecuencia, entrar en reclusión puede ser una expresión decompassion

  [ven. Mahakassapa]: "Considerando dos beneficios, venerable señor. Para mí veo una morada placentera en esta misma vida, y tengo compasión por las generaciones venideras, pensando, '¡Que las generaciones venideras sigan mi ejemplo!' Porque cuando escuchan, 'Los discípulos iluminados del Buda fueron durante mucho tiempo habitantes del bosque y hablaron en alabanza de la morada en el bosque... eran enérgicos y hablaron en alabanza de despertar la energía', entonces practicarán en consecuencia, y eso los llevará a su bienestar y felicidad durante mucho tiempo. Teniendo en cuenta estos dos beneficios, venerable señor, he sido un habitante del bosque durante mucho tiempo... y he hablado en alabanza de despertar la energía".

  -- SN 16.5

  ...y la reclusión, siendo una necesidad para construir una base y una práctica sólidas, es entonces un requisito para la enseñanza correcta: " si uno no está domado y quiere domar a otro que está indómito, eso es imposible " ( MN 8 ) . También " Uno debe primero establecerse en lo que es propio; solo entonces debe uno instruir a otros. " (Dhp 158)

• El discurso budista temprano sobre compassionla práctica no se enfoca en una persona específica (como se explica en Visuddhimagga); en cambio, es una práctica de "radiación ilimitada en todas las direcciones" ( MN 7 ).

En mettā, ven. Analayo comenta un pasaje del Mettā sutta ( Sn 1.8 ) que usa un símil del amor de una madre por su único hijo para ilustrar la práctica de mettā: " Su amor por su hijo no es el tema principal aquí -- el punto principal es protección. El proporcionar y recibir protección es, de hecho, un aspecto recurrente en la concepción de mettā en los primeros discursos. [...] En contraste con el amor limitado de la madre por su hijo, que fácilmente viene con una mezcla de apego , mettā debe ser ilimitado y libre de apego. ” (CEEBM).

En MN 104 también encontramos mettāasociado a la cordialidad:

"Aquí un bhikkhu mantiene actos corporales de bondad amorosa tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Este es un principio de cordialidad que crea amor y respeto, y conduce a la cohesión, a la no disputa, a la concordia, y a la unidad".

Por lo tanto, mettātiene un papel amplio en la actividad diaria estableciendo los modos de interacción con todos a su alrededor hacia acciones saludables de cuerpo, palabra y mente con un sentido de aprecio por ellos ( MN 31 lo ilustra bellamente).

Además, mettāes el verdadero antídoto para dominar (y es lo opuesto a) la mala voluntad, la ira y la agresión ( MN I 424 ). También está relacionado con la belleza física/mental (y la falta de ella, asociada a la fealdad). Finalmente, parece tener un papel destacado en comparación con otras prácticas aparentemente compasivas (" Si uno fuera a desarrollar incluso un solo soplo de un corazón de buena voluntad, eso sería más fructífero que... ", AN 9.20 ).

Así, brevemente, entiendo mettāque es el deseo de que los demás estén bien y la actitud que promueve el bienestar, en contraste con compassion: el deseo de que los demás estén libres dukkhay las actitudes que extinguen lo existente dukkha.

" ¿Cómo es mettā (tener deseo por el bienestar de alguien) compatible con la ecuanimidad? Estas Listas del Dhamma advierten que la 'indiferencia' es el 'enemigo cercano' de la 'ecuanimidad'; pero ¿podría tal vez explicar brevemente cuál es el punto de vista correcto, cómo distinguir la indiferencia de la ecuanimidad, o hacer compatible la ecuanimidad con mettā ?

En CEEBM, ven. Analayo escribe: " Ecuanimidad o equilibrio, upek(k)ha, desde la perspectiva etimológica sugiere una actitud mental de 'mirar', no un 'mirar hacia otro lado' indiferente. El término transmite así una conciencia de lo que está sucediendo combinada con equilibrio mental. y la ausencia de favorecer o de oponer " y también " la ecuanimidad es [...] un equilibrio mental que redondea una apertura sistemática del corazón que se ha producido a través del cultivo de las otras tres moradas divinas ".

Como ilustración de la función de equanimity, considera enseñar el dhamma con la actitud de compassiona una audiencia desinteresada. En tales situaciones, equanimity(o la falta de él) entra en juego. Lo mismo podría decirse sobre el papel de equanimitycuando tratamos a los demás con mettā y nos encontramos siendo tratados con agresión (y, por el contrario, cuando nos encontramos siendo elogiados). De esta manera, equanimityayuda a dominar la aversión y la lujuria. Además, ayuda a compassion"encarrilarse", lo que puede conducir a estados mentales nocivos (al verse afectado por el sufrimiento de los demás, o al sentirse inflado con un sentido de superioridad hacia los demás, etc.).

Los suttas tienen al Buda reaccionando ecuánimemente en muchas de estas situaciones (ver MN 137 , MN 65 , MN 128 y SN 7.2 ).

" ¿Cómo es compatible mettā con anatta y dukkha? ¿No implica mettā que hay personas y que pueden ser felices, mientras que anatta y dukkha son características de todas las cosas compuestas y, en cierto modo, implican lo contrario? "

Otras preguntas relacionadas que encontré aquí:

• Realidad conceptual, mettā, ignorancia
• ¿Se contradicen las prácticas de mettā y anatta?

Según tengo entendido, mettāno es la idea de que "otros seres deberían ser felices" (opuesto a dukkha ), no cosifica una construcción conceptual de una persona (eterna). De mettāsolo, no creo que podamos inferir nada, doctrinalmente o de otra manera, sobre alguien más (o cualquier "objeto" de mettā), se trata de nosotros. Es la inclinación y actitud que promueve el bienestar (libertad del sufrimiento) para todos los seres. Como limpiar un baño después de usarlo para tenerlo listo para la próxima persona que lo necesite.

A mi modo de ver, "desear que los demás estén bien" es solo una práctica, una forma de crear el hábito mental de tal inclinación y actitud, que culmina con uno que realmente se convierte en un amistoso, amable, "fácil de estar". persona.

¹ de http://dictionary.tamilcube.com/

¿Cómo es compatible metta (tener deseo por el bienestar de alguien) con la ecuanimidad?

Estas Listas del Dhamma advierten que la "indiferencia" es el " enemigo cercano" de la "ecuanimidad"; pero, ¿podría tal vez explicar brevemente cuál es el punto de vista correcto, cómo distinguir la indiferencia de la ecuanimidad, o cómo hacer que la ecuanimidad sea compatible con metta?

considero tres posibles explicaciones de la ecuanimidad como brahmavihara:
a) imparcialidad, es decir, dirigir las otras tres por igual a todos, independientemente de sus cualidades - las mías
b) falta de compromiso y apego a los demás - Laurence Khantipalo
c) observar cuidadosamente y estar listo para actuar ( en ayudar a otros) - sugerido por otra persona

¿Cómo es metta compatible con anatta y dukkha? ¿No implica metta que hay personas y que pueden ser felices, mientras que anatta y dukkha, que son características de todas las cosas compuestas, implican lo contrario?

con dukkha fácilmente: todo el mundo está sujeto a dukkha, por lo que es natural que uno simpatice con que estén en el mismo barco

[El Bendito estaba en Saavatthii]

En ese momento, el rey Pasenadi de Kosala estaba en la terraza superior del palacio con la reina Mallikaa. Y el rey le preguntó: "Mallikaa, ¿hay alguien más querido para ti que tú mismo?" 1

"Su Majestad, no hay nadie más querido para mí que yo mismo. Y usted, señor, ¿hay alguien más querido para usted que usted mismo?"

"Tampoco hay nadie más querido para mí, Mallikaa, que yo mismo".

Entonces el rey bajó del palacio y visitó al Bendito [y le contó toda la historia]. Y el Bendito, comprendiendo, entonces pronunció este verso:

Aunque en pensamiento recorramos el mundo,
en ninguna parte encontraremos algo más querido que uno mismo.
Así, puesto que los demás tienen tanto aprecio por el yo, el
que se ama a sí mismo no debe dañar a nadie.

Mallika sutta (SN 3.8)

en el aspecto de la existencia de otros seres, no creo que sea contradictorio con el concepto de anatta , de lo contrario, el concepto de dukkha también estaría en desacuerdo con él, porque si no hay un yo, supuestamente no hay nadie para experimentar el sufrimiento

Además, tal comprensión socavaría efectivamente el concepto de kamma , porque si todo está sufriendo de todos modos, supuestamente no tiene sentido asegurarse una vida futura más feliz mediante la conducta moral en la actual.

En resumen, ¿metta es necesariamente un deseo de que otros seres se iluminen, o podría significar algo más que eso?

Lo veo como un deseo de bien para otros seres, el deseo de que se liberen del sufrimiento, y no solo un deseo sino un modo de relación práctica con ellos, muy parecido al ágape cristiano.

En mi opinión, los brahmaviharas se tratan más de la persona en sí que de otras personas, se trata de cómo uno se relaciona con el mundo independientemente de si se cumple el objetivo de esa relación.

¿Está de acuerdo con la siguiente declaración:

La gente necesita el budismo cuando su balsa actual se ha hundido. Si hay comida en la mesa, un lugar cómodo para dormir y no tienen quejas sobre su rutina diaria, entonces nuestro trabajo como budistas es regocijarnos en su éxito (mudita) .

estoy de acuerdo con eso

Sin embargo, no estoy de acuerdo con la suposición inicial, regocijarse en la felicidad de otros seres sigue siendo Dhamma (lo prefiero al término 'budismo'), por lo que uno lo necesita en todo momento.

Hay definiciones claras dadas en el Capítulo IX - Las Moradas Divinas del Visuddhimagga :

92. Ahora, en cuanto al significado primero de bondad amorosa, compasión, alegría y ecuanimidad: engorda ( mejjati ), por lo tanto es bondad amorosa ( mettá ); es solvente ( siniyhati ) es el significado. También: surge con respecto a un amigo ( mitta ), [318] o es un comportamiento hacia un amigo, por lo tanto, es bondad amorosa ( mettá ).

    Cuando hay sufrimiento en los demás hace que ( karoti ) los corazones de las personas buenas se conmuevan ( kampana ), por eso es compasión ( karuóá ). O bien, combate ( kióáti ) ¹¹ el sufrimiento ajeno, lo ataca y lo derriba, por lo tanto es compasión. O alternativamente, se esparce ( kiriyati ) sobre aquellos que sufren, se les extiende por la penetración, por lo que es compasión ( karuóá ).

    Los que están dotados de ella se alegran ( modanti ), o se alegran ( modati ), o es el mero acto de alegrarse ( modana ), así es alegría ( mudita ).

    Mira ( upekkhati ), abandonando tal interés como pensar “Que estén libres de enemistad” y recurriendo a la neutralidad, por lo que es ecuanimidad ( upekkhá ).

93. En cuanto a la característica, etc., la bondad amorosa se caracteriza aquí por promover el aspecto del bienestar. Su función es preferir el bienestar. Se manifiesta como la eliminación de la molestia. Su causa próxima es ver la amabilidad en los seres. Tiene éxito cuando hace que la mala voluntad se calme y fracasa cuando produce afecto (egoísta).

94. La compasión se caracteriza por promover el aspecto de aliviar el sufrimiento. Su función reside en no soportar el sufrimiento ajeno. Se manifiesta como no crueldad. Su causa próxima es ver impotencia en aquellos abrumados por el sufrimiento. Tiene éxito cuando hace que la crueldad disminuya y fracasa cuando produce dolor.

95. Alegría... (etc.)

96. La ecuanimidad se caracteriza por promover el aspecto de neutralidad hacia los seres. Su función es ver la igualdad en los seres. Se manifiesta como el aquietamiento del resentimiento y la aprobación. Su causa próxima es ver la propiedad de las acciones (kamma) así: “Los seres son dueños de sus acciones. ¿De quién [si no es de ellos] es la elección por la cual serán felices, o se liberarán del sufrimiento, o no se apartarán del éxito que han alcanzado?” Tiene éxito cuando hace que el resentimiento y la aprobación disminuyan, y falla cuando produce la ecuanimidad del desconocimiento, que es esa [indiferencia mundana de la ignorancia] basada en la vida del hogar.

• No practicas Metta y Uppekkha juntos. Según la definición, Upekkha se caracteriza por promover el aspecto de neutralidad hacia los seres.

• Un ejemplo de indiferencia mundana de la ignorancia es pensar que está bien romper los cinco preceptos.

• La meditación Metta es una meditación Samatha (concentración). Lo que significa que el objeto de la meditación es un concepto.

  Anicca, Dukkha, Anatta son las 3 naturalezas que vienes a ver en la meditación Vippassana (insight). La meditación Vipassana se ocupa de las realidades últimas.

  La meditación metta generalmente se recomienda a las personas que están irritables, antes de que practiquen Vipassana.

• "La gente necesita el budismo cuando su balsa actual se ha hundido". - La gente no se da cuenta de que sus balsas nunca estuvieron sobre el agua en primer lugar. Primera noble verdad no significa tristeza. Incluso los sentimientos felices son instancias de sufrimiento. Pero la ignorancia lo tapa. Por eso la primera noble verdad es algo que debe realizarse. El Señor Buda tiene compasión por todos los seres, incluidos los dioses. Porque ve sufrimiento en todos los seres no iluminados, independientemente de sus condiciones de vida.

  "En resumen, ¿metta es necesariamente un deseo de que otros seres se iluminen, o podría significar algo más que eso?" - Desear la iluminación hacia los demás es solo una instancia de Metta (o Karuna según el contexto). Hay muchas otras formas de promover el aspecto del bienestar. Ej: usar palabras agradables, dar una taza de té a un invitado, ayudar a tus padres con las tareas del hogar, sonreír, saludar, etc.

Metta es un sentimiento de amor o bondad amorosa y se cultiva de diversas formas. Puedes escuchar varias técnicas y charlas sobre dharmaseed o encontrar un maestro con quien vibras y ver un video o leerlo en un libro.

La referencia más antigua es el Metta Sutra, hasta donde yo sé, y se trata de engendrar una mente de buena voluntad y amor, cariño y cariño dirigidos a los seres sintientes (y eventualmente a todos los fenómenos).

Karuna a menudo se traduce como compasión. Karuna significa que eres consciente de lo que es el sufrimiento / de cómo tú mismo no deseas experimentarlo y, por lo tanto, cuando lo ves en otra persona, deseas que no tenga que cargar con él. Karuna es también el anhelo de eliminar el sufrimiento y sus causas. La compasión significa literalmente "sufrir con", por lo que se basa en una comprensión de nuestra igualdad como seres y nuestro esfuerzo mutuo hacia la felicidad.

No son opuestos. En las enseñanzas que he estado estudiando últimamente, se afirma que desde el campo de la bondad amorosa puede florecer fácilmente una mente de compasión, por lo que se ayudan mutuamente. Cuando tenemos amor por los seres, entonces es una extensión natural que deseamos que no sufran y que estén libres de cualquier causa que pueda conducir a un futuro sufrimiento.

Anatta implica que lo que beneficia a uno puede y nos beneficiará a todos, y dukkha es simplemente lo que debe abandonarse.

Metta y Karuna, como sabrán, son dos de los cuatro Brahma Viharas o Moradas Divinas o Viviendas Divinas. También conocidos como los Cuatro Inconmensurables, se les llama Moradas o Moradas porque una mente constantemente acostumbrada a su contemplación y saturación fácilmente "mora" o "encuentra hogar" en tan maravillosos estados.