Tengo curiosidad acerca de cómo pensar en las cuatro mentes inconmensurables de una manera práctica, por favor ayúdenme a entenderlas (vea la pregunta detallada a continuación)
En el libro Enseñanzas sobre el amor de Thich Nhat Hanh, traduce Mudita como Alegría en lugar de Alegría empática y explica que mientras otros comentaristas han traducido como Alegría empática , él prefiere Alegría porque "La alegría es para todos".
Esto me hizo pensar que puede ser práctico ver los dos lados de lo inconmensurable (otro ejemplo sería la autocompasión)
A continuación se muestra cómo me gusta pensar en los cuatro inconmensurables
Mettá:
karuna:
mudita:
upeksha:
Esta forma de pensar en ellos divide cada uno de los tres primeros ( metta , karuna , mudita ) en dos partes, una para uno mismo y otra para todos los demás.
En el budismo no queremos hacer una distinción estricta entre uno mismo y los demás, pero desde un punto de vista práctico esto puede (por ejemplo) ayudarnos a recordar tener autocompasión. Una desventaja es que existe un mayor riesgo de no ver nuestro sufrimiento como el sufrimiento de los demás y el sufrimiento de los demás como el nuestro.
La última (upeksha) la he dividido en dos partes donde la primera es la paz interior para uno mismo y la otra es la no discriminación
¿Es esta (arriba) una forma práctica de pensar en los cuatro inconmensurables? (Práctico en el sentido de acercarnos a vivir en consonancia con ellos). ¿Hay otras formas de pensar en ellos que puedas recomendarnos y que nos puedan ayudar a lograr vivir con ellos en el día a día? (Proporcione referencias de libros u otros materiales si puede)
Agradecido por la ayuda y con un cordial saludo, Tord
Tal vez lo encuentre útil, pero no estoy seguro de que sea apropiado:
Considere la compasión, por ejemplo. ¿Te quemarías la mano? No, porque me dolería. ¿Quemarías la mano de otra persona? No, porque me dolería. Es el mismo dolor y, por lo tanto, la misma compasión, la misma razón.
También leí que parte del punto de los Brahmaviharas está en una situación social :
Proporcionan, de hecho, la respuesta a todas las situaciones derivadas del contacto social. Son los grandes quitadores de tensión, los grandes pacificadores en el conflicto social y los grandes curanderos de las heridas sufridas en la lucha por la existencia.
Si son para "situaciones derivadas del contacto social" quizás no sean aplicables cuando estás solo; y si son aplicables a usted, entonces aplíquelos de la misma manera que los aplicaría a cualquier otra persona.
La práctica de metta-bhavana (es decir, pensar en alguien querido para ti, luego en alguien que es menos querido) es, creo, tratar de desarrollar metta (el mismo metta) hacia todos: así que no veo ningún beneficio, lo veo como contraproducente, para crear/ver/distinguir dos categorías de metta, una para ti y otra para los demás.
No quiero decir que la tuya sea una mala sugerencia, solo que no veo cómo aplicarla. Tal vez tu sugerencia sea especialmente apropiada cuando estás solo y no con otras personas, para "ayudarnos a recordar tener autocompasión" como dijiste. Pero tal vez sea más beneficioso no tener una visión de uno mismo.
Di que eres estadounidense. (como no sé tu nacionalidad) Ahora imagina que solo existe esta tierra sin fronteras. (sin países sino un mundo) Ahora imagina que todos nos ayudamos y nos cuidamos como un ser humano de la tierra. No tenemos guerras entre países. (porque solo hay un mundo) Ahora expande este concepto a todo el mundo sin ninguna discriminación y extiende tu amor y compasión a todos (animales, humanos, Deva o incluso los seres en los mundos inferiores) Así es como veo la mente inconmensurable.
Fue interesante notar la interpretación de Thich Nhat Hanh de la palabra MUDITA . Ahora le has dado más interpretación al Satara Brahma Vihara: Metta (bondad amorosa), Karuna (compasión), Muditha (alegría altruista) y Upeksha (ecuanimidad).
En esta respuesta, daré otra tercera interpretación al Satara Brahma Vihara, que te ayudará a obtener resultados inconmensurables de estos, pero haciéndolo práctico y al alcance de aquellos que lo pongan en práctica.
Un punto interesante que debemos tener en cuenta es el hecho de que esos seres en los mundos de Brahma han perfeccionado los cuatro Brahmavihara: metta, karuna, mudita, upekkha. No tienen rastro de pensamientos de odio, pero nunca desarrollaron la sabiduría suprema, o panna. Tienen ignorancia (moha) y, por lo tanto, un día renacerán en los cuatro reinos inferiores (a menos que alcancen la etapa de Sotapanna antes de eso). Mientras que nosotros en el Camino del Dhamma tenemos un solo objetivo de caminar en este Noble Camino Óctuple. Solo este Camino conducirá al Nibbana donde uno purifica la mente de todas las impurezas.
La meditación de bondad amorosa (metta bhavana) que tú y yo hemos estado practicando tiene un significado como este: “Que yo y todos los seres estemos libres de sufrimiento, sanos, felices y libres de todo sufrimiento”. Contemplar de esta manera ayuda a que tu propia mente se calme y te hace pensar en el bienestar de los demás seres.
Si realmente pudiéramos sentir el posible sufrimiento de los incontables seres que están ahí afuera [seres en los cuatro reinos inferiores (apayas)], esta misma meditación tiene un significado mucho más profundo. Incluso los seres en los reinos superiores pueden terminar en los apayas (los cuatro reinos más bajos) a menos que se alcance la etapa de Sotapanna.
Un discípulo alcanza la etapa de Sotapanna (entrante de la corriente) de Nibbana con la comprensión de anicca, dukkha, anatta. En la etapa Sakadagami, uno se libera de todas las dolencias y enfermedades físicas y solo nacerá en los cielos. En la etapa de Anagami, uno elimina más akusala citta y se vuelve permanentemente libre de cualquier sufrimiento físico. Con este entendimiento, cuando en la meditación metta dices “sé saludable”, toma un significado más profundo. Con eso lo que querrías decir es no nacer jamás con un cuerpo sujeto a enfermedades y vejez.
Los cuatro de Brahma vihara (metta, karuna, mudita, upekkha) se pueden cultivar simultáneamente si contemplas en este nivel más profundo. Eso es reflejar así:
“Que todos los seres vivos y yo alcancemos la etapa de Entrada en la Corriente y estemos libres de sufrimiento en los cuatro reinos inferiores para siempre”
“Que todos los seres vivos y yo alcancemos la etapa de Regreso Único y estemos saludables para siempre”.
“Que yo y todos los seres vivos alcancemos la etapa de No Retorno y alcancemos la felicidad pacífica para siempre”.
“Que yo y todos los seres sintientes alcancemos la etapa de Arahant y estemos libres de todo sufrimiento y alcancemos la plena dicha Nibbánica”.
Lo importante no es cómo lo dices, sino lo que sientes dentro de tu corazón. Para estar en unidad con tales pensamientos necesitas entender anicca, dukkha, anatta en su sentido más verdadero. Un niramisa sukha comienza a establecerse si sigues practicando de esta manera.
Toda la vida es interdependiente. Por lo tanto, la felicidad de un individuo depende de la de los demás. El Buda enseñó los Cuatro Inconmensurables -
bondad amorosa,
compasión,
alegría apreciativa y ecuanimidad - con el fin de eliminar la mala voluntad,
crueldad,
celos,
apego y aversión.
En la meditación, los Cuatro Inconmensurables se extienden a todos los seres sintientes. Mediante el cultivo de los Cuatro Inconmensurables, las personas pueden alcanzar la felicidad ahora y en el futuro.
sarathw