La siguiente historia viene en Udana 1.8 .
Se trata de un monje llamado Sanghamaji, quien, cuando estaba sentado debajo de un árbol, fue visitado por su ex esposa, que llevaba a su hijo pequeño. Intentó varias veces llamar su atención y, al fracasar, dejó al hijo a sus pies y se alejó un poco para observar su reacción. El monje no reaccionó ni dijo nada a la mujer ni a su hijo. Luego recuperó al niño y abandonó la escena, mientras se lamentaba de la falta de sentimientos de su ex esposo por ellos, diciendo que "al monje ni siquiera le importa su hijo".
El Buda, que presenció esto de manera sobrenatural, elogió al monje diciendo (parafraseando aquí) que mostró ecuanimidad y está libre de apego, y por lo tanto es un brahman.
Podemos decir que el monje mostró ecuanimidad (upekkha), pero luego pareció carecer de compasión (karuna).
En el ensayo titulado " Hacia un umbral de comprensión ", Bhikkhu Bodhi analiza esto:
La palabra pali que el Papa interpreta como "indiferencia" es presumiblemente upekkha. El verdadero significado de esta palabra es ecuanimidad, no indiferencia en el sentido de despreocupación por los demás. Como virtud espiritual, upekkha significa ecuanimidad frente a las fluctuaciones de la fortuna mundana. Es equilibrio mental, libertad mental inquebrantable, un estado de equilibrio interior que no puede ser perturbado por la ganancia y la pérdida, el honor y la deshonra, la alabanza y la censura, el placer y el dolor. Upekkha es libertad de todos los puntos de autorreferencia; es indiferencia sólo a las demandas del ego-yo con su anhelo de placer y posición, no al bienestar de los demás seres humanos.La verdadera ecuanimidad es el pináculo de las cuatro actitudes sociales que los textos budistas llaman las "moradas divinas": bondad amorosa ilimitada, compasión, alegría altruista y ecuanimidad. El último no anula ni niega los tres precedentes, sino que los perfecciona y consuma.
¿Cómo interpretamos las acciones (o no acciones) de Sanghamaji?
¿Le faltó compasión? ¿No debería haberse dirigido a su ex esposa con compasión y darle una explicación del Dhamma y el camino hacia el final del sufrimiento?
El sutta no dice si se aseguró de que se cuidara el bienestar de su esposa e hijo, antes de dejar la vida laica de cabeza de familia.
Upekkha es libertad de todos los puntos de autorreferencia; es indiferencia sólo a las demandas del ego-yo con su anhelo de placer y posición, no al bienestar de los demás seres humanos. La verdadera ecuanimidad es el pináculo de las cuatro actitudes sociales que los textos budistas llaman las "moradas divinas": bondad amorosa ilimitada, compasión, alegría altruista y ecuanimidad. El último no anula ni niega los tres precedentes, sino que los perfecciona y consuma.
La explicación de BB aquí suena exagerada y demasiado elevada. Metta es posiblemente el pináculo de las actitudes sociales y la ecuanimidad gobierna las otras actitudes sociales. Una raíz lingüística de 'upekha' es 'mirar'. Significa ' observar a los demás, buscando ayudar a los demás, pero siempre sabiendo que los demás son los herederos de sus acciones '. Es decir, la ecuanimidad entiende que solo puedes ayudar a los demás cuando ellos están dispuestos a ayudarse a sí mismos.
¿Le faltó compasión?
No le faltó compasión. La compasión es la no crueldad y el deseo de ayudar a otros a superar el sufrimiento. La ex esposa no buscaba terminar con el sufrimiento, sino ansiaba recuperar a su ex esposo. Si la esposa se alejó del niño y nunca volvió con el niño, el monje que abandonó al niño habría sido una crueldad. Pero esto no ocurrió. El monje obviamente tenía compasión pero gobernaba su compasión con ecuanimidad, poniendo a prueba el kamma o motivación de su ex esposa. La ex esposa volvió a cuidar a su hijo, por lo que la esposa siguió su camino personal, que fue la maternidad.
¿No debería haberse dirigido a su ex esposa con compasión y darle una explicación del Dhamma y el camino hacia el final del sufrimiento?
Absolutamente no porque el Dhamma dice que el Dhamma solo se enseña a aquellos que lo piden (AN 9.5).
Esta historia es un excelente ejemplo de la práctica de la ecuanimidad, es decir, mirar atentamente para ayudar a otra persona de acuerdo con el kamma o disposición personal de la otra persona. La esposa demostró que la maternidad era su deseo y destino. Si (hipotéticamente) la esposa abandonó por completo al niño y no había nadie más para cuidar al niño, el monje habría cuidado al niño él mismo, de manera similar a como Rahula fue ordenada como novicia a los 7 años de edad.
samaná johann