Práctica adecuada con los cinco obstáculos.

Recientemente publiqué una respuesta a una pregunta muy similar a la tuya. Allí escribo sobre Los Cinco Obstáculos y doy referencias a un libro y una charla sobre el dhamma en audio sobre el tema. En el libro y la charla en audio se da una descripción detallada de los obstáculos y sus antídotos.

Puedes encontrar la respuesta aquí . Tal vez pueda ser de ayuda para usted.

¿Cuál es la forma correcta en que uno debe incorporar el concepto de los cinco obstáculos en la práctica?

Los obstáculos son lo que impide que uno se desarrolle en la meditación. Cuando la mente está oscurecida por conceptos, deseos, dudas, etc. y, por lo tanto, no puede "ver claramente", habrá vacilaciones en la mente. Cuando hay vacilación en la mente, no se puede ver la verdadera naturaleza de los fenómenos, es decir, los 3 signos de existencia.

Tú mismo mencionas la impermanencia y esa es una de ellas. Los otros dos son; dukkha = insatisfacción y anatta = no-yo, la naturaleza impersonal de los fenómenos.

Hay diferentes maneras de lidiar con los obstáculos. como ven. Bhikkhu Bodhi habla en la charla de audio del dhamma, uno puede notar el obstáculo un par de veces y volver al objeto principal de meditación, por ejemplo, el ascenso y descenso del abdomen. El obstáculo podría volver varias veces y con mayor intensidad. Entonces uno puede dejar el abdomen y en su lugar tomar el obstáculo como un objeto primario de meditación. Si eso tampoco funciona, entonces uno puede comenzar a administrar antídotos para el obstáculo. Véase la cita en la siguiente sección.

Aquí hay una cita sobre cómo superar el primer obstáculo que es "Deseo sensual" :

1. DESEO SENSUAL

A. Nutrición del deseo sensual Hay objetos hermosos; prestarles frecuentemente atención imprudente: este es el alimento para el surgimiento del deseo sensual que no ha surgido, y el alimento para el aumento y fortalecimiento del deseo sensual que ya ha surgido.

— SN 46:51

B. Desnutrición del Deseo Sensual Hay objetos impuros (utilizados para la meditación); prestarles frecuentemente una sabia atención: esta es la desnutrición del surgimiento del deseo sensual que aún no ha surgido, y la desnutrición del aumento y fortalecimiento del deseo sensual que ya ha surgido.

— SN 46:51

Seis cosas conducen al abandono del deseo sensual:

Aprender a meditar en objetos impuros; Dedicarse a la meditación sobre lo impuro; Custodiando las puertas de los sentidos; Moderación en el comer; Noble amistad; Conversación adecuada. — Comentario al Satipatthana Sutta

1. Aprender a meditar sobre objetos impuros & 2. Dedicarse a la meditación sobre lo impuro (a) Objetos impuros En quien se dedica a la meditación sobre objetos impuros, la repulsión hacia los objetos bellos está firmemente establecida. Este es el resultado.

— AN 5:36

"Objeto impuro" se refiere, en particular, a las meditaciones del cementerio tal como se dan en el Satipatthana Sutta y se explican en el Visuddhimagga; pero también se refiere a los aspectos repulsivos de los objetos de los sentidos en general.

(b) La repugnancia del cuerpo Aquí, monjes, un monje reflexiona precisamente sobre este cuerpo, confinado dentro de la piel y lleno de múltiples impurezas desde las plantas hacia arriba y desde la parte superior del cabello hacia abajo: "Hay en este cuerpo: cabello de la cabeza, pelo del cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, tripas, estómago, excremento, bilis, flema, pus, sangre , sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, mucosidad, líquido de las articulaciones, orina (y el cerebro en el cráneo)".

— MN 10

Con huesos y tendones tejidos, Con carne y tejidos manchados, Y oculto por la piel, el cuerpo No parece como realmente es... El necio piensa que es hermoso, Su ignorancia lo confunde... — Sutta Nipata, v.194,199

(c) Diversas contemplaciones Los objetos de los sentidos dan poco placer, pero mucho dolor y mucha desesperación; el peligro en ellos prevalece.

— MN 14

Lo desagradable abruma a un hombre irreflexivo bajo la apariencia de lo placentero, lo desagradable lo abruma bajo la apariencia de lo agradable, lo doloroso bajo la apariencia de un placer.

—Udana, 2:8

3. Proteger las puertas de los sentidos ¿Cómo se protegen las puertas de los sentidos? Aquí, un monje, habiendo visto una forma, no se aferra a su apariencia (engañosa) como un todo, ni a sus detalles. Si su sentido de la vista fuera descontrolado, la codicia, el dolor y otros estados malos e insanos fluirían hacia él. Por lo tanto, practica por el bien de su control, vigila el sentido de la vista, entra en su control. Habiendo oído un sonido... olido un olor... probado un sabor... sentido un tacto... conocido un objeto mental, no se aferra a su apariencia (engañosa) como un todo... entra en su control.

— SN 35:120

Hay formas perceptibles por el ojo, que son deseables, hermosas, agradables, agradables, asociadas con el deseo, que despiertan la lujuria. Si el monje no se deleita en ellas, no se apega a ellas, no las acoge, entonces en él, por lo tanto, no se deleita en ellas, no se apega a ellas y no las acoge, el deleite (en estas formas) cesa; si el deleite está ausente, no hay esclavitud. Hay sonidos perceptibles por el oído... olores perceptibles por la mente... si el deleite está ausente, no hay esclavitud.

— SN 35:63

4. Moderación en el comer ¿Cómo es moderado en el comer? Aquí un monje toma su comida después de una sabia consideración: no con el propósito de disfrutar, de orgullo, de embellecer el cuerpo o adornarlo (con músculos); pero sólo por el bien de mantener y sostener este cuerpo, para evitar daños y apoyar la vida santa, pensando: "Así destruiré el viejo sentimiento doloroso y no dejaré que surja uno nuevo. Larga vida será mía, intachable y bienestar."

— MN 2; MN 39

5. Amistad noble Se hace referencia aquí, en particular, a aquellos amigos que tienen experiencia y pueden ser un modelo y una ayuda en la superación del deseo sensual, especialmente en la meditación sobre la impureza. Pero también se aplica a la amistad noble en general. La misma doble explicación vale también para los otros obstáculos, con las debidas modificaciones.

Toda la vida santa, Ananda, es noble amistad, noble compañerismo, noble asociación. De un monje, Ananda, que tiene un noble amigo, un noble compañero, un noble asociado, se espera que cultive y practique el Noble Óctuple Sendero.

— SN 45:2

6. Conversación adecuada Aquí se hace referencia en particular a la conversación sobre la superación del deseo sensual, especialmente sobre la meditación sobre la impureza. Pero también se aplica a toda conversación que sea adecuada para avanzar en el progreso de uno en el camino. Con las debidas modificaciones, esta explicación es válida también para los otros obstáculos.

Si la mente de un monje se inclina a hablar, él (debe recordar esto): "Hablar que sea bajo, grosero, mundano, no noble, no saludable, que no conduzca al desapego, no a liberarse de la pasión, no a la cesación, no a la tranquilidad, no al conocimiento superior, no a la iluminación, no al Nibbana, es decir, hablar sobre reyes, ladrones y ministros, hablar sobre ejércitos, peligros y guerra, sobre comida y bebida, ropa, sofás, guirnaldas, perfumes, parientes, automóviles , pueblos, villas, ciudades y provincias, de mujeres y vino, cotilleos de la calle y del pozo, charla de los ancestros, de tonterías varias, cuentos del origen del mundo y del mar, charla de lo que pasó y de lo que no sucedió, tales y similares conversaciones no las consideraré". Por lo tanto, es claramente consciente de ello.

Pero hablemos de una vida austera, hablemos adecuados para el desarrollo de la mente, hablemos que conduzcan al completo desapego, a la liberación de la pasión, a la cesación, a la tranquilidad, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbana, es decir, hablemos de una vida de frugalidad, sobre la satisfacción, la soledad, el alejamiento de la sociedad, sobre el despertar de la propia energía, hablar sobre la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación, sobre la visión y el conocimiento de la liberación: tales conversaciones las consideraré". Por lo tanto, él es claramente consciente de ello.

— MN 122

Estas cosas también son útiles para conquistar el deseo sensual:

Unificación de la mente, de los factores de absorción (jhananga); Atención plena, de las facultades espirituales (indriya); Atención plena, de los factores de la iluminación (bojjhanga).

-- "Los cinco obstáculos mentales y su conquista" por Ven. Nyanaponika Thera

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¿Cuál es la forma correcta en que uno debe incorporar el concepto de los cinco obstáculos en la práctica?

• Deseo sensorial y mala voluntad: reconozca la sensación asociada con él, analice esta sensación dividiéndola y diseccionándola y observándola de cerca, sepa qué es lo que también surge y pasa sin deseo ni aversión.
• Inquietud - Reconózcala y trate de cambiar a Anapana por un tiempo para desarrollar más concentración. También intente escanear el cuerpo rápido pero progresivamente ralentizando
• Pereza y letargo: ¿puede el cuerpo en rápida sucesión intentar investigar el Dhamma mirando áreas más pequeñas?
• Duda - Cuando tu fe no es tan madura al nivel de tu conocimiento teórico - Intensifica tu práctica para experimentar lo que sabes como teoría

Por ejemplo, si surge en la mente un pensamiento lujurioso, seguido de una sensación corporal, ¿en qué momento se nota el deseo sensual y de qué manera lo “superamos”?

Mira como la sensación desprovista de anhelo o apego. Tenga en cuenta la sensación de que entonces obtiene la sensación. Cuando entras en contacto con el objeto de la lujuria (el pensamiento o el contacto). Véase más arriba sobre cómo superarlo.

¿Se eliminan los cinco obstáculos mediante la comprensión adecuada y la experiencia de su impermanencia?

Este es uno de sus aspectos. Véase más arriba.