Perdiendo la conciencia

No podemos apagar un fuego quemándonos en él. Primero debemos distanciarnos de él y utilizar el extintor adecuado.

Si puedes volver a la respiración, eso es excelente, pero no siempre es posible. El resto de la respuesta es por esta razón.

No ha mencionado el tipo de energía o pensamientos negativos que surgen, sabiendo que esto es importante para elegir el extintor correcto.

Por ejemplo, esta es una buena guía para manejar la ira: Ira: Sabiduría para enfriar las llamas por Thích Nhất Hạnh

El Dharma debe ser bueno al principio, bueno en el medio, bueno al final. No hay necesidad de sufrir a través de las emociones negativas más de lo estrictamente necesario, a veces un mayor progreso es imposible durante mucho tiempo si entramos en una espiral descendente. Algunos llaman a esto la noche oscura o algo equivalente. Enfrentar nuestros lados oscuros o Dukkha ñañas es inevitable, pero hasta que estemos preparados para manejarlo con ecuanimidad, debemos tener algunos atajos o trucos en nuestro bolsillo trasero para sortear la negatividad, no sea que nos consuma en depresión u odio y descarrile nuestra vida por años juntos.

Aprenda a practicar el amor bondadoso hacia usted mismo y sus formaciones mentales, es un excelente extintor de la agitación interna.

Ayudar a los demás y practicar la bondad amorosa hacia todos produce una suave lubricación en la práctica de uno.

Vipassana no tiene que significar solo trabajo duro y sufrimiento a través de los inviernos más duros de la mente y el cuerpo. Puede ser suave, y estaba destinado a ser beneficioso y agradable.

Hay un momento para la práctica seria, pero también debe haber autocompasión.

Que tu práctica tenga éxito. Que seas feliz y bien.

ps No siempre es posible saber por qué surge una emoción, el cuerpo es un sistema muy complejo como el sistema meteorológico y, al igual que predecir el tiempo, a menudo es imposible incluso con los mejores conocimientos y equipos. Insistir en saber por qué sucedió algo antes de ayudarse a sí mismo atendiendo es imprudente. Es como insistir en que no se saque una flecha hasta que se encuentre al tirador. manganeso 63

Cuando los estados mentales negativos o los sentimientos fuertes lo abruman, puede volver a notar la sensación de subida y bajada del abdomen. Cuando uno se ha recuperado y ha recuperado la atención, puede volver a la tormenta.

Ver cómo estos estados mentales pueden dañar a uno si se identifica con ellos también es muy valioso. Uno ve claramente lo dañino que puede ser cuando uno sigue estos objetos y se apropia de ellos. Cuando la atención plena está ausente, la mente seguirá los objetos que son agradables y tendrá aversión hacia los objetos que son desagradables.

La mente se apropiará de estos objetos desagradables. Uno pensará que "Siento dolor", "Estoy herido" o "El dolor me pertenece". Estos son ejemplos de cómo se crea un yo si se permite que la mente deambule libremente sin la cuerda de la atención plena.

Cuando uno está atento a estos estados mentales, son simplemente fenómenos que surgen y cesan. No te pertenecen. Ellos no son tú. Tú no eres ellos. Son simplemente fenómenos impersonales que surgen y cesan por sí mismos. En realidad lo que has estado experimentando es cómo los fenómenos son incontrolables e ingobernables . Has visto cómo la realidad no es agradable y cómo la realidad no se puede controlar.

No te preocupes demasiado por estos estados mentales negativos. Si tiene la concentración y la atención, intente convertirlos en objetos de observación. De esta manera, puede usarlos para cultivar la comprensión de cómo funciona la realidad. Si se vuelve demasiado abrumador, puede volver a su abdomen y calmarse un poco antes de volver a observar los estados mentales. Si surge alguna aversión hacia estos estados mentales, también debe tenerse en cuenta.

Con la práctica persistente, la atención plena crece, lo que significa que uno será capaz de estar en mayor medida con la realidad tal como es cuando es. Cuando la mente se mantiene en el momento presente, no puede extrapolar los fenómenos, por ejemplo, identificarse con los fenómenos, simplemente ve los fenómenos tal como son.

Ven. Yuttadhammo ha hecho un video llamado "Pregúntale a un monje: estados mentales negativos" que puede resultarte útil.

Para responder a su pregunta: debe enfrentar esto.

Gautama Buddha es un maestro tan perfecto y maravilloso en todos los sentidos... Estoy pensando en muchos pasajes que pueden ayudar con su problema, pero creo que el entendimiento más fundamental es este:

Estás intentando hacer el 3er Entrenamiento : Insight. Idealmente, el Buda recomendó que este tercer entrenamiento debería venir después de algún trabajo en el primer y segundo entrenamiento. También recomendó que si tuviéramos problemas con el tercer entrenamiento, volviéramos y trabajáramos en los primeros dos entrenamientos.

¿Cuáles son esos dos entrenamientos? Implican particularmente las prácticas que te permitirían atravesar estos estados negativos y hacerlos mucho más fáciles de superar por completo.

Consulte la sección sobre Los Tres Entrenamientos en el libro gratuito "Dominando las Enseñanzas Básicas". Tendrá una comprensión más clara de cómo resolver este problema y navegar su entrenamiento de autodominio en general.

Hay varias instrucciones del Buda que pueden ayudar aquí, desde enfoques específicos (p. ej., "cambiar el foco de atención", recuerdos, etc.) hasta prácticas generales (como la meditación y el amor bondadoso).

Hay este pdf de Bhikkhu Bodhi que resume una gran parte de las prácticas de los suttas para tratar los estados nocivos en general.

Uno de estos suttas es el Vitakkasaṇṭhāna (La Eliminación de los Pensamientos que Distraen, MN 20 ) que podría ser útil. Algunos extractos de él a continuación:

“Aquí, bhikkhus, cuando un bhikkhu está prestando atención a algún signo, y debido a ese signo surgen en él pensamientos malignos relacionados con el deseo, el odio y la ilusión, entonces debe prestar atención a algún otro signo conectado con lo que es saludable Cuando presta atención a algún otro signo relacionado con lo que es saludable, entonces cualquier pensamiento malo e insano relacionado con el deseo, el odio y el engaño se abandona en él y se calma. Al abandonarlos, su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica y se concentra. [...]

“Si, mientras está prestando atención a algún otro signo relacionado con lo que es saludable, todavía surgen en él malos pensamientos nocivos relacionados con el deseo, el odio y el engaño, entonces debe examinar el peligro en esos pensamientos de la siguiente manera: 'Estos los pensamientos son malsanos, son reprensibles, resultan en sufrimiento.' Cuando examina el peligro en esos pensamientos, entonces cualquier pensamiento maligno relacionado con el deseo, el odio y el engaño se abandona en él y se calma. Al abandonarlos, su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica y se concentra. [...]

“Si, mientras está examinando el peligro en esos pensamientos, todavía surgen en él malos pensamientos malsanos relacionados con el deseo, el odio y la ilusión, entonces debe tratar de olvidar esos pensamientos y no debe prestarles atención. Cuando trata de olvidar esos pensamientos y no les presta atención, entonces cualquier pensamiento maligno relacionado con el deseo, el odio y la ilusión se abandona en él y se calma. Con el abandono de ellos su mente se estabiliza internamente [...]

“Si, mientras él está tratando de olvidar esos pensamientos y no les está prestando atención, todavía surgen en él malos pensamientos malsanos relacionados con el deseo, el odio y el engaño, entonces debe prestar atención a aquietar la formación de pensamientos de esos pensamientos Cuando presta atención a aquietar la formación de pensamientos de esos pensamientos, entonces cualquier pensamiento maligno relacionado con el deseo, el odio y la ilusión se abandona en él y se calma. Al abandonarlos, su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica y se concentra. Tal como un hombre que camina rápido podría considerar: '¿Por qué estoy caminando rápido? ¿Y si camino despacio? y caminaba despacio; entonces podría considerar: '¿Por qué camino despacio? ¿Qué pasa si me pongo de pie? y él estaría de pie; entonces podría considerar: '¿Por qué estoy de pie? ¿Y si me siento? y él se sentaba; entonces podría considerar: '¿Por qué estoy sentado? ¿Y si me acuesto? y él se acostaría. Al hacerlo, sustituiría cada postura más grosera por otra más sutil. Así también... cuando un bhikkhu presta atención a aquietar la formación de pensamientos de esos pensamientos... su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica y se concentra.

“Si, mientras presta atención a aquietar la formación de pensamientos de esos pensamientos, todavía surgen en él malos pensamientos malsanos relacionados con el deseo, el odio y la ilusión, entonces, con los dientes apretados y la lengua presionada contra el techo de su boca, debe aplastar, constreñir y aplastar mente con mente. Cuando, con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar, golpea, constriñe y aplasta la mente con la mente, entonces todos los malos pensamientos malsanos relacionados con el deseo, el odio y la ilusión se abandonan en él y se calman. . Al abandonarlos, su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica y se concentra. Así como un hombre fuerte puede agarrar a un hombre más débil por la cabeza o los hombros y golpearlo, obligarlo y aplastarlo, así también... cuando,

Simplemente ponlo cuando tu mente se distraiga y te des cuenta primero de qué tipo de sensaciones estás experimentando. Si son desagradables, relaja tu cuerpo y tu mente y vuelve a centrar tu atención en la respiración con una sonrisa.

Cómo debes relajar tu cuerpo y tu mente es quedarte con el dolor por un rato mirando surgir y pasar con ecuanimidad. Si es denso y solidificado, pase su mente por estas áreas. Esto debe hacerse solo por un corto tiempo, si no desaparece, de todos modos simplemente vuelva a concentrar su mente en la respiración.