¿Algún consejo para principiantes sobre las tradiciones de Vipassana?

Los principiantes se beneficiarían más de tener una actitud de principiante. De acuerdo con la tradición Zen de la rama Soto, el objeto de la práctica no es lograr grandes conocimientos, poderes o concentración, sino descubrir y eliminar cosas que bloquean la experiencia de lo que Shunryu Suzuki llama mente de principiante. No está hablando con los estudiantes de Soto Zen. Él está hablando con los budistas de todas partes en todas las tradiciones. Toda tradición budista puede conducir a esa nueva percepción de la realidad que revela el despertar. Si una tradición solo te proporciona un conjunto de creencias y no te señala el camino hacia el despertar, sigue buscando. Cada uno tiene derecho a elegir su propio camino, y si cumple su propósito o no te ayuda, sigue adelante. www.arvindguptatoys.com/arvindgupta/zenmind.pdf

Me pregunto todos los días, ¿estoy listo para ser un principiante? No hay estudiantes avanzados en el budismo. Todos somos principiantes. Algunos principiantes han recorrido el camino por más tiempo y son más conscientes de los misterios internos. El Buda nunca dijo que estoy iluminado y ustedes son simples mortales. Reconoció la conciencia de Buda en todos.

Cuando llegué al budismo asistí a meditaciones en tantas tradiciones como me fue posible. A veces hice clic cuando leí un libro pero no hice clic en una meditación local. No importa qué camino elijas, siempre que sea uno que esté en armonía con tu ser interior y uno que practiques todos los días en tu meditación y en tu vida. Es un camino de ceder y derretir cualquier sentido de separación del yo para que no necesitemos alcanzar o lograr grandes cosas "simplemente fluya como el río que va al mar, fluya alrededor de cada recodo y vuelta hasta que todo lo que quede sea la eternidad".

Especialmente si eres un principiante, es extremadamente importante que entiendas los conceptos básicos correctamente. Vipassana son las intuiciones que haces en el Camino del Dhamma, y ​​para eso tienes que tener una muy buena comprensión del Dhamma Verdadero. No debemos pensar que tenemos la capacidad de hacerlo a nuestra manera. Hay lugares donde el Buda ha dicho directamente: “Hazlo de esta manera y el resultado será este”. En esta era presente estamos en desventaja cuando se trata de la práctica del Dhamma. La sabiduría para ver esta 'otredad' comenzó a deteriorarse desde la época del Buda.

Por lo tanto, debemos pensar en acercarnos al Dhamma desde un lugar conveniente. El mejor método para acercarse al Dhamma es usar un sistema indicado por el Buda. Hay lugares donde ha indicado directamente: “Si se hace así, estos serán los resultados”. Deberíamos actuar así.

El Buda Supremo dijo que hay cinco factores que, si se practican extensamente, darán como resultado la ausencia de emociones (con el mundo en general), la liberación del egoísmo, la sabiduría perfecta y el Nibbana. ¿Qué es lo que nos impide llegar a esto? Todavía no nos hemos distanciado de los caminos del mundo. Hemos venido adoptando una metodología que no da lugar al desapasionamiento ni a la desaprobación profunda.

Muchas personas afirman estar meditando. Afirman estar estudiando el Dhamma. Están llevando a cabo las cuatro actividades de escuchar el Dhamma, discutiendo el Dhamma, Samatha y Vipassana. A pesar de realizar esas cuatro actividades, el orgullo, la arrogancia, pensar demasiado en sí mismos, menospreciar a los demás afloran en ellos. Eso significa que, aunque afirman estar realizando las cuatro actividades antes mencionadas, han estado haciendo otra cosa. Algo que aparece como esos cuatro.

¿Qué sucede si hubieran realizado correctamente las cuatro actividades de escuchar el Dhamma, discutir el Dhamma, Samatha y Vipassana? es un camino ascendente para progresar hasta el estado de Arahant para el individuo que practica estas cuatro actividades. Para ascender al estado de Arahant, uno debe establecer en sí mismo con comprensión la cualidad del desapasionamiento. Esta cualidad tiene que construirse.

Si uno practica escuchar correctamente el Dhamma, las discusiones del Dhamma, Samatha y Vipassana, debe tener lugar en él el desapasionamiento con la comprensión. Eso debería suceder. Pero en el caso de algunas personas, el desapasionamiento con la comprensión no tiene lugar mientras afloran la vanidad y el orgullo. Entonces, ¿qué ha ido mal? Hacer algo que aparece como pensamiento correcto o cosa correcta. Ahí es donde surgió el error.

Se debe a no aceptar lo que se da en la predicación. O no llevar a cabo lo que el Buda ha predicado. Algo que aparece así se lleva a cabo. Si se hubiera hecho lo que el Buda predicó, los resultados predicados por él deberían materializarse. ¿Por qué no se materializa el resultado esperado? Lo que se ha hecho no es lo relevante. Algo más que parece que se ha hecho. Por eso la mente se vuelve hacia aspectos como la vanidad y el orgullo.

Si la vanidad, el orgullo de colocarse uno mismo por encima de los demás, despreciar a los demás surgen en una persona que desarrolla concentración después de la meditación, se debe a que no está haciendo lo correcto. Eso no habría sucedido si hubiera hecho lo correcto. Si uno practica los cinco factores indicados en esta predicación, invariablemente desarrollará desapasionamiento con comprensión. El Buda ha declarado 'definitivamente'. Sucede invariablemente.

Eso es lo que deberíamos hacer. Si practicamos los cinco factores del Dhamma, el desapasionamiento surgirá definitivamente con la comprensión. Si surge el desapasionamiento en la mente de uno, surge Vi-raga. Raga comienza a desvanecerse. El deseo se desvanece. Los lazos que te atan comienzan a desmoronarse. Su mente comienza a calmarse. Eso se conoce como Upasamaya.

Si algún día la mente se calma, es posible desarrollar una sabiduría especial en esa mente. Desarrollar una sabiduría especial de esa manera se conoce como Abhinna. La comprensión completa de las cuatro Nobles Verdades con una mente tan calmada se llama Sambodhaya. Quien comprende las Cuatro Nobles Verdades en su totalidad alcanza el Nibbana. Esa fortuna cae sobre la persona que confía en este Dhamma con confianza.