¿Por qué los compatibilistas creen que si actuamos libremente es independiente de si el determinismo es verdadero o no?

Tal como entiendo el principio —y lo digo así porque no comparto la visión del mundo, por razones lógicas y filosóficas—, la posición compatibilista reubica la 'elección' como una propiedad de los mecanismos. En otras palabras, un interruptor, una moneda lanzada al aire o un circuito de computadora son todos capaces de 'elegir' porque pueden estar en este o aquel estado, y la apariencia externa (de alto nivel) es la de una elección. Por lo tanto, no importa cuál sea la realidad subyacente: por ejemplo, si el interruptor fue activado por alguna fuerza física determinista o si el interruptor se activó solo . Se hizo una elección, por lo que existe la capacidad de elegir.

Yendo más allá, el cerebro humano se concibe como un mecanismo de este tipo, aunque con un diseño más complejo, y la capacidad humana de elección es un cambio de estado no atribuido. Así, la cuestión de si uno podría haber "elegido de otro modo" se vuelve académica y sin sentido. Uno no eligió lo contrario, por lo que solo tiene que considerar el estado en el que se encuentra actualmente (el statu quo de facto ) y el estado en el que podría elegir estar a continuación. Piense en cómo podemos elegir en el futuro y nunca pensar. hacia atrás sobre lo que se podría haber hecho de otra manera.

Por supuesto, esto elude por completo la cuestión de la voluntad : si tal cambio de estado es una función determinista de las fuerzas ambientales o una decisión semi-independiente (libre) de un agente (es decir, lo que convencionalmente llamamos ' elección '). Que es (obviamente) lo que buscaba Dennett. La cosmovisión de Dennett es explícitamente antirreligiosa y antimetafísica. Si bien no quiere negar la capacidad de 'elección' (porque a la gente le resulta difícil tragarse esa posición estrictamente determinista), sí lo hace.quiero excluir cualquier forma de agencia independiente del mundo material, porque tal agencia abre la puerta a discusiones sobre principios metafísicos trascendentales. Ha estructurado una filosofía cuidadosamente ambigua: una que trata de no decir nada por sí misma, pero impide que otros digan cosas con las que Dennett no está de acuerdo.

Si quisiera resumir la idea, amargamente, es como si hiciera la pregunta:

• "¿Tenemos libre albedrío?"

y responde con:

• "Meh, tomamos decisiones, pero no tenemos alma".

... lo que simplemente desvía el problema hacia la pregunta de qué queremos decir con la frase 'tomar decisiones'. Realmente no satisface como respuesta, pero no estoy seguro de que esté destinado a ser algo más que una racionalización.

Los compatibilistas asumen la verdad en algún sentido de determinismo y la verdad en algún sentido de libertad. Su punto de vista no es 'independiente de si el determinismo es verdadero o no'. El compatibilismo asume la verdad del determinismo pero pretende persuadirnos de que la verdad del determinismo es compatible con la realidad de la libertad, que aquí significa libre albedrío. Esto parece ser una tarea, pero ese es el objetivo.

Considere el determinismo como la opinión de que para cualquier evento o estado de cosas, E, (incluidas las acciones) existen condiciones precedentes, C, cuya ocurrencia es suficiente para E. En otras palabras, dado C, E ocurrirá.

Esta formulación no satisfará a todo el mundo, pero creo que el tema principal involucrado en el debate sobre el compatibilismo no gira en torno a la definición precisa de determinismo. Lo que sostienen los compatibilistas es que nuestras acciones pueden determinarse y aún así ser libres. Son capaces de reconciliar libertad y determinismo, no ofreciendo una reconceptualización del determinismo sino ofreciendo una reconceptualización de la libertad.

Para el compatibilista, soy libre si y sólo si están ausentes ciertas restricciones sobre mis acciones. Por lo general, estas restricciones son la coerción y la compulsión impuestas por otro agente.

Supongamos que mis acciones están determinadas, digamos, causalmente determinadas por mi herencia genética. Tengo un carácter particular y un patrón de motivación e intenciones, todo lo cual está determinado y produce mis acciones. Mi herencia genética, C1, es suficiente para E1, mi carácter particular y patrón de motivación e intenciones. (Esta es una imagen tosca, pero servirá para ilustrar el punto principal.) Cuando actúo, no podría haberlo hecho de otra manera, ¿y qué? Mientras mis acciones sean producto de E1, sin la interferencia de otros en forma de coerción o restricción, actúo libremente. Una vez que se introduce la coerción o la restricción, no soy libre.

Así que el libre albedrío no se opone al determinismo sino a la coerción o restricción. Esta es una posición perfectamente inteligible. El único problema es que reconceptualiza la libertad y vuelve irreconocible el problema tradicional del libre albedrío y el determinismo.

Como se ha entendido tradicionalmente el problema del libre albedrío, el libre albedrío y el determinismo no pueden ser ambos verdaderos. Son incompatibles porque (en un enfoque estándar) el agente humano tiene libertad de elección independientemente de todas y cada una de las condiciones precedentes, C.

Si bien esta formulación del libre albedrío tiene el mérito de ser tradicional, tiene el inconveniente de que parece hacer que las acciones humanas sean meramente aleatorias (por lo que no se pueden atribuir a 'nuestras' acciones en absoluto, sino simplemente a cosas que suceden) o involucrar un yo no empírico . , fuera del ámbito del determinismo (ya que no está sujeto al determinismo) pero capaz de actuar dentro de él. ¿Es tal yo una posibilidad coherente?

Si el compatibilismo redefine la libertad y elude el debate tradicional entre el libre albedrío y el determinismo, el incompatibilismo del tipo que acabamos de describir deja la explicación de la acción libre al menos sin una coherencia transparente. Pero esto es para plantear problemas más allá del alcance inmediato de su pregunta.

Para que conste, nunca he podido llegar a una visión estable sobre el libre albedrío y el determinismo. Pero esto es autobiografía, no filosofía.

Como estaba argumentando en una discusión reciente, la posición y el impulso son una fuente pobre de predicciones sobre el futuro de un prójimo humano, a pesar de que un materialista-fisicalista ve nuestro comportamiento como fundamentalmente, en principio, reducible a mecanismos que pueden ser capturados . por posición e impulso.

Del mismo modo que creamos una capa explicativa heurística 'biología', que proporciona agrupaciones narrativas que se representan como causales en la capa física, de una manera superveniente, pero aún reducible a la física. Lo mismo ocurre con la capa explicativa heurística con agrupaciones narrativas como 'identidad', 'motivaciones' e 'intenciones' o actos de voluntad. De esta manera el libre albedrío es subjetivamente real, como heurística para predecir otros, pero fundamentalmente emergente de la biología, que es de la química, que es de la física m

Tal capa, digamos la biología o la psicología, reduce la explosividad combinatoria de errores o errores sobre las condiciones iniciales en una capa más fundamental, que compromete más o menos rápidamente las predicciones enmarcadas desde allí. La física (y la química) predice perfectamente el comportamiento de un cadáver. Un cuerpo vivo necesita ideas como impulsos nerviosos y la recolección de energía libre de Gibbs para mantener el orden local. Predecir las interacciones sociales usa ideas como 'carácter', de la misma manera que la biología usa una agrupación como 'célula', para predecir regularidades, que permiten predicciones útiles. E intenciones o 'voluntad'.

Ahora me vinculo a la incertidumbre/aleatoriedad. En un universo clásico, solo hay sensibilidad a las condiciones iniciales, lo que impide que el 'demonio de Laplace' obtenga un poder predictivo ilimitado, en principio. Entonces, la incertidumbre cuántica es como esta incertidumbre general sobre las condiciones iniciales, pero contradiciendo incluso el 'en principio'. La incertidumbre tendrá consecuencias no lineales e impredecibles para la precisión de un modelo, basado en los términos de la capa fundamental o irreducible del mecanismo (física).

Pero creo que este marco que usa Dennett, donde las imágenes clásicas y cuánticas se equiparan en relación con la subjetividad, disminuye el poder de las mentes, de la biología. Exactamente lo que hacen es encontrar patrones, y la imagen clásica asume que fundamentalmente hay un solo patrón que puede predecir todo (posición y momento de cada partícula en cualquier instante), mientras que un universo con el principio de incertidumbre debe tratarse no como los bordes borrosos en torno a una realidad definida, pero como un conjunto de realidades, dentro de un espacio de estados delimitado por medidas. Eso tiene consecuencias importantes que exploré aquí. ¿ Por qué el universo está gobernado por muy pocas leyes de gran generalidad en lugar de muchas leyes particulares?

Aquellos que niegan el libre albedrío, en realidad están detrás de aquellos que creen en el libre albedrío libertario (típicamente la agencia causal de un alma). La aleatoriedad no puede proporcionar agencia causal desde el interior de un ser, como tampoco lo puede hacer el determinismo. Pero quantum-woo significa que esto es una pista falsa que deben tratar los compatibilistas.

Los compatibilistas redefinen tanto la libertad como el determinismo más allá del reconocimiento.

La libertad de determinar las propias acciones no existe en el determinismo, donde cada acción está causalmente determinada por el evento anterior. No hay grados de libertad en absoluto.

Conciliar el conflicto entre libertad y determinismo simplemente no es posible sin redefinir ambos. No es una verdadera libertad, si reina el determinismo. No es verdadero determinismo, si permite algún tipo de libertad.