¿Por qué defendemos el concepto de "moralidad"? [cerrado]

¿Por qué necesitamos la moralidad? ¿Para qué sirve el concepto?

¿Hay alguna posibilidad de que pueda persuadirlo para que comparta un poco más sobre el contexto y las motivaciones de la preocupación aquí? ¿Qué podría estar leyendo o estudiando que haya hecho que este problema sea interesante o urgente para usted? ¿Qué has descubierto hasta ahora? (Especificar el problema también puede ayudar aquí: ¿Cuál es exactamente el problema que está tratando de resolver? ¿Qué le gustaría que alguien aquí le explicara exactamente?)
La pregunta es muy interesante filosóficamente, considerando la visión determinista del debate filosófico sobre el "Libre Albedrío" y la "Suerte Moral". Sin embargo, como no colocó el contexto de la pregunta y no mostró un estudio preliminar sobre el tema, es probable que la comunidad cierre este problema. Es una pena, me interesa mucho el tema.
Coloqué nuevas etiquetas, para aumentar el interés filosófico creado y dar un contexto.
"La moralidad en realidad no existe, ¿verdad?" No considero que esto sea una buena opción para un sitio de preguntas y respuestas. Aunque es una pregunta interesante. Sugerí una edición para eliminar la parte subjetiva.

Respuestas (4)

¿Por qué necesitamos la moralidad?

Bueno, la moralidad en su esencia es la forma en que tratamos de responder a las preguntas de lo que debería ser. Aunque otros campos de estudio se ocupan de lo que es, la investigación ética tiene que ver con lo que debería ser.

Esto tiene consecuencias de largo alcance para la humanidad. La moralidad prevaleciente de una sociedad tiene un gran efecto en sus ciudadanos. No solo necesitamos moralidad en este mundo, necesitamos una buena para empezar.

¿Para qué sirve el concepto?

Una muy importante guía nuestras acciones. Nos ayuda a discernir el bien del mal. Nuestra brújula moral elegida es la base sobre la cual juzgamos nuestras acciones.

La respuesta que me gustaría dar es:

[...] [L]a función biológica del juicio moral es la coordinación social[.]

Los argumentos a favor y en contra (y otros argumentos relacionados) se pueden encontrar aquí .

Mi opinión aproximada sobre esto: las sociedades que tienen un código moral adecuado (dirigido a la coordinación, pero que también incluye una regla que algunos individuos castigan, por ejemplo, ignoran, otros individuos que no se comportan de acuerdo con el código moral), es probable que hagan mejor en términos evolutivos. Eso no implica que todos los individuos "deberían" cumplir con este código en todo momento (digamos por el bien de la sociedad). Eso no importa, ya que para la mayoría de los individuos en la mayoría de las circunstancias, es (individualmente) racional que obedezcan ese código.

Para leer más, también podría sugerir:

  1. Ken Binmore, Justicia Natural. (Para un público más general que a continuación).

  2. Ken Binmore, Teoría de juegos y contrato social, Volúmenes 1 y 2 . (Técnico.)

Si bien no quiero decir que esta respuesta no sea útil, prefiero tener la respuesta aquí en lugar de ser enviada a otro lugar, incluso si solo se copian y pegan fragmentos.
Tu respuesta fue muy interesante y valiosa porque trajo una valiosa bibliografía. Pero si bien es cierto que "la función biológica del juicio moral es la coordinación social", una respuesta más completa y fundamental tendría que decir que una responsabilidad moral puede sobrevivir a una visión determinista: "Todos los eventos físicos son causados ​​y determinados por la suma total". de todos los eventos anteriores".
@RicardoBevilaqua Estoy de acuerdo con la primera parte. No estoy de acuerdo con la segunda parte. Creo que no hay absolutamente ninguna necesidad de arrastrar el libre albedrío y/o el determinismo a una explicación biológica/teórica de juegos del comportamiento moral . Je n'avais pas besoin de cette hypothèse-là.
Yo tampoco necesitaba esa hipótesis. Pero debe explicarse por qué si los humanos carecen de la capacidad de actuar de otra manera, la moralidad no pierde su base de racionalidad y su razón de ser, y la sociedad no se desintegraría espontáneamente en la anarquía cuando los individuos justifican su egoísmo desenfrenado con "No podría haberlo hecho". hecho de otra manera.” Si la filosofía debatió este tema durante siglos y hay muchos libros sobre el tema, no hay una respuesta obvia.
@RicardoBevilaqua En general, la racionalidad sería una buena base para la moralidad. Los seres humanos a veces actúan de manera inmoral y, a veces, incluso se salen con la suya. La justificación apelando al determinismo no ayuda en nuestra sociedad. (Ha sido juzgado en la corte. Eso fue un no-no.) La filosofía ha incursionado en muchas preguntas que finalmente tuvieron una respuesta obvia (en retrospectiva). Por lo general, era entonces cuando estas preguntas ya no se consideraban filosóficas. La moralidad es principalmente comportamiento . Puede explicarse tanto a nivel del individuo como a nivel de la sociedad.

Algunos pensamientos poco estructurados.

  • Tenemos un sentimiento muy arraigado de que hay cosas por las que se puede culpar a las personas y cosas por las que se las puede elogiar, que hay acciones correctas y acciones incorrectas, y que algunos estados de cosas son mejores que otros. La filosofía, preocupada como siempre por clarificar nuestras nociones, establecer si lo que pensamos que es cierto es de hecho cierto y tratar de brindar un análisis de qué es lo que lo hace así, ciertamente debería apuntar a descubrir qué está sucediendo cuando hacemos todas estas afirmaciones. , incluso si su conclusión es que no tienen sentido, eso es parte del estudio de la ética.

  • Me parece que la afirmación de que hay cosas que debemos hacer está muy ligada a la idea de que las cosas importan ; importa lo que sucede, y eso genera obligaciones de actuar de determinada manera. Entonces, si piensas que algo importa, o tienes algún tipo de concepción del bien, eso te lleva naturalmente a tratar de analizar qué tipo de relación pueden tener las acciones con el bien.

  • No creo que nosotros, como humanos, podamos escapar de tener la sensación de que hay acciones correctas e incorrectas, es decir, no podemos no tener creencias morales. Los tendríamos incluso sin un título llamado 'moralidad' bajo el cual ponerlos, y los tendríamos incluso si no los hiciéramos públicos y los discutiéramos todo el tiempo.

Yo diría que la moralidad puede entenderse como un estándar contra el cual se juzgan el resto de los esfuerzos humanos. Si "necesitamos" algo, necesitamos moralidad; ¿Qué significaría incluso "necesitar" algo, si es tan bueno no tenerlo como tenerlo? ¿Qué significaría para la lógica decir que una afirmación es verdadera en lugar de falsa, si no le damos ningún valor particular a la verdad sobre la falsedad? Cuando las personas argumentan que la moralidad no es necesaria, creo que se están refiriendo a una comprensión muy limitada de la moralidad que tiene que ver con las filosofías favoritas de alguna escuela u otra.

Hablando en términos generales, podría tomar la moralidad como la fuente de la distinción básica entre opuestos que hace posible que exista variedad en primer lugar. La distinción es/debería parece una noción relacionada, si no la misma: sin moralidad, las cosas son; con moralidad, las cosas deberían ser.

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