¿Qué reyes se quedan en la cama hasta la hora tercera del día?

Dice en la Gemara que podemos decir Shma hasta la hora tercera ya que es cuando los reyes se levantan.

¿De qué reyes estamos hablando? Los reyes judíos no existieron hasta mucho más tarde, por lo que Sof Zman Krias Shema no pudo basarse en su comportamiento.

Por otro lado, ¿estableceríamos "zman kima" (hora de levantarse) de los no judíos?

(Además, uno puede inferir de Tosfos que "Zman Kima" es "Zman Kima" judío de su pregunta en daf 2b donde pregunta sobre la opinión de que el tiempo para decir Shema en la noche es desde que una persona pobre come su pan hasta después de se levanta de su comida, ¿cuándo dice el pobre Shma? Si uno cuenta los tiempos de un no judío, uno puede responder que el "pobre" mencionado en la mishna no es judío, y un judío pobre come en otro momento.)

¿Por qué comerían en diferentes momentos?
¿Los reyes judíos no existieron hasta después de la Guemará?
@CharlesKoppelman Creo que Shmuel Brin está asumiendo que el zman se estableció en Mattan Torah en el momento del levantamiento de los reyes.
@Michoel Yo tampoco, pero sé que msh210 sabe muchas palabras.
... msh210 y Donald Trump también
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Respuestas (3)

Busqué en la base de datos de Bar Ilan y no encontré fuentes que especifiquen que nuestra Gemara se refiere a los reyes judíos en particular. De hecho, se podría inferir lo contrario del Mishnat Rabbi Eliezer (Parasha 7 p. 127):

דרך כל המלכים להיות ישנים עד שלש שעות ביום

El camino de todos los reyes es dormir hasta tres horas en el día.

De hecho, el Sh'agat Aryeh (antigua responsa ch. 5) establece lo contrario:

Echazechrero אף על פי שדרכן של מלכי עכech"ם לישן עד סוף שלש שעות מלכי ישראל מחויבין לקום קודם לכן לכן לכן לכן לכן

Y ciertamente, aunque el camino de los reyes no judíos era levantarse hasta el final de las tres horas, los reyes judíos debían levantarse antes de eso.

La pregunta presupone que la g'mara no podría estar hablando de reyes judíos, pero ciertamente podría ser así. Para la época de la g'mara no solo habíamos tenido reyes, sino que la g'mara incluso habla de ellos por su nombre. Ver, por ejemplo: B'rajot 62b , Sanhedrin 20a , Erchin 15b , Rosh Hashana 11a , Yoma 21b . (Hay muchos más.) Por lo tanto, parece más lógico que la g'mara esté hablando de reyes judíos, no de reyes de otras naciones cuyas prácticas generalmente se nos dice que evitemos. ¿Por qué, como preguntas en la pregunta, debemos aprender la halajá de los reyes gentiles?

Si dices que la torá oral, siendo del Sinaí, no podría estar refiriéndose a reyes que aún no habíamos tenido, entonces considera que la torá escrita misma nos dice que tendremos reyes (Devarim 17:15 ) . Es razonable concluir que el Autor que nos dice de antemano acerca de tener reyes puede darnos leyes ligadas a sus convenciones acerca de levantarse por la mañana.

If you will say that the oral torah, being from Sinai¿Está asumiendo que este detalle particular en el Talmud es sinaico? Si es así, ¿por qué? Rambam escribe en el segundo Shoresh en su introducción a Sefer HaMitzvot que la mayor parte de lo que está en el Talmud no se basa en la tradición.
@mevaqesh sobre su segundo comentario, anticipo una posible objeción basada en la especulación en los comentarios sobre la pregunta.
¿Qué? [carbonizarse....]
@mevaqesh judaísmo.stackexchange.com/ questions/23006/ … . Además, trate de evitar largas discusiones en los comentarios.
judaísmo relacionado.stackexchange.com/a/61931/759

Yo apoyaría la respuesta de Mónica, y está en la línea de la posición del Chazon Ish y algo que escuché en el shiur de Rav Schachter, que se basa en la realidad en el momento de la Mishná.

Para citarme a mí mismo :

La posición del Chazon Ish es que la realidad en el momento del Talmud define la práctica halájica. Así [ citando al rabino Gil Student]:

¿Debería entonces cambiar la halajot de treifot para adaptarse a la realidad actual? El Chazon Ish explica, basado en la Guemará en Avodah Zarah 9a, que el mundo se dividió en tres períodos: dos mil años de tohu, dos mil años de Torá y dos mil años de Mashíaj. La explicación completa de este pasaje es fascinante, pero nos alejará del tema. Sin embargo, el Jazon Ish explicó que las halajot de treifot se basaron en la naturaleza tal como era durante el tiempo de la Torá, los dos mil años entre Avraham y aproximadamente el cierre de la Mishná. Dado que en ese momento el treifot como se describe en el Talmud causaba la muerte de un animal dentro de un año, todavía tenemos prohibido comer tales animales, incluso si ahora pueden sobrevivir por más de un año. [cita final]

Así también (Rav Schachter mencionado en shiur), podría ser que debamos ser koveah el sof zman krias Shema basado en cuando la gente se levantó en el momento de la guemara.

Para explicar más esta idea, no es que la Torá quisiera decir las 6:30 a.m. o alguna otra hora celestial específica, y usó uvkumeja como una forma conveniente de designar eso. Más bien, es fluido, de modo que cada vez que las personas se levantan se considera uvkumecha . Y, dado que en el tiempo de la Mishná o Guemará, los reyes se levantaban en ese punto, eso fue un cumplimiento del tiempo bíblico. Si hubiera habido estudiantes universitarios en esos días, incluso hasta el mediodía sería uvkumecha . Pero podemos agregar a eso la teoría de que la halajá todavía estaba fijada en el momento definido por la guemara (en lugar de reevaluar para nuestros días) en base a esta idea del Chazon Ish.