Popper se opuso al marxismo porque el marxismo es historicista: el marxismo afirma que puede predecir el curso futuro de la historia. Cuando discuto el marxismo a continuación, discuto lo que dijo Popper sobre el marxismo sin afirmar necesariamente que Popper tenía razón. (Creo que fue demasiado generoso con Marx en muchos aspectos. En particular, tanto Popper como Marx estaban muy equivocados acerca de la economía política.) La forma específica del historicismo de Marx a menudo llevó a los marxistas a favorecer la tiranía.

El historicismo es una idea muy defectuosa: los defectos se explican en "La sociedad abierta y sus enemigos" (OSE), especialmente en el vol. 2 Capítulos 13-22, "La miseria del historicismo", "El universo abierto" Secciones 19-22, y "Búsqueda sin terminar", Sección 8. Las fuentes de segunda mano sobre Popper son casi siempre de muy mala calidad, consulte dichas fuentes en su peligro. Enunciaré dos problemas a continuación que tienen cierta relevancia.

(1) Es imposible predecir el curso futuro de la historia. Lo que harás en el futuro depende del conocimiento que tengas en ese momento. No puedes saber qué conocimiento tendrás, porque si lo supieras, ya tendrías ese conocimiento. Así que predecir el futuro es imposible.

(2) Las personas que imaginan que pueden predecir el futuro a menudo están dispuestas a sacrificar a otros para provocar los eventos futuros que consideran inevitables.

Marx afirmó específicamente que las fuerzas económicas determinan el curso de la historia y que la política no puede hacer mucho para ayudar a la clase trabajadora. Como resultado, Marx no estaba muy interesado en la democracia liberal. La democracia liberal proporciona un medio de reforma pacífica en el que ninguna persona o grupo específico tiene la última palabra. El marxismo recomienda en cambio que los proletarios se conviertan en gobernantes, es decir, recomienda la tiranía por parte de un grupo particular de personas. El hecho de que el grupo en cuestión no sea un monarca, o un general o lo que sea, es irrelevante. Si llega al punto de pensar que un grupo en particular debería estar a cargo sin controles sobre su poder, está abogando por la tiranía. Ver OSE Capítulo 17, Capítulo 19 Sección V.

Popper creía que las ideas de Marx condujeron a la dictadura en base a sus observaciones de los acontecimientos en la Unión Soviética y las acciones del gobierno de Stalin.

Su verdadera objeción a Marx no era que condujera a una dictadura, sino que las ideas de Marx no eran científicas. Popper era originalmente un fanático de Marx que pensaba que la teoría económica marxista era un ejemplo perfecto de una teoría social científica que podía hacer predicciones precisas sobre las sociedades humanas de la misma manera que la física o la biología podían hacer predicciones precisas. A medida que los pensamientos de Popper sobre la filosofía de la ciencia evolucionaban por un lado y los acontecimientos posteriores a la revolución rusa y el establecimiento de la Unión Soviética y el ascenso al poder de Stalin se desarrollaban por el otro, Popper se dio cuenta de que las predicciones de Marx no eran exactas en absoluto y que las predicciones hechas por los marxistas sobre el resultado de las revoluciones y la evolución económica de la sociedad no eran falsables. Se desilusionó de Marx y pasó de ser un gran admirador a un fuerte crítico del comunismo.

Aquí está el propio Popper explicando este punto de vista:

Agregaré aquí una perspectiva anarcocomunista en líneas generales. Marx apoyó su crítica a la democracia burguesa ( La crítica de la filosofía hegeliana del Derecho ) en el texto de Hegel " Filosofía del Derecho"."un análisis puramente burgués de las relaciones económico-políticas entre las clases económicas en el que se analiza la democracia burguesa como: Un régimen burgués, una dictadura de la burguesía donde el estado es controlado y utilizado para apoyar los intereses de la clase burguesa dirigente, explotar a los inferiores estratos económicos y aseguran con el uso de la violencia su estatus. La democracia burguesa es un régimen liberal sólo para el capital y sus dueños (propiedad de los medios de producción). Los estratos económicos inferiores lo viven como una relación político-social totalitaria forzada (interpretación de Marx). , redacción mía).

En este contexto, Marx fue conducido a la idea de la "dictadura del proletariado", un orden económico establecido a partir del proletariado industrial (teniendo como propiedad únicamente su fuerza de trabajo) como etapa en la transición hacia una sociedad de igualdad económica y la consecuente disolución de cualquier tipo de estado opresivo. (basado en el ejemplo de la comuna francesa de 1871 ).

El historicismo o determinismo económico, la idea de que las relaciones económicas actúan por encima y más allá de las voluntades individuales de las personas y las clases económicas, parece para muchos una idea no científica. En realidad, es solo una observación de sentido común basada en hechos en la historia de la organización de la sociedad. Tomó la forma de una ley estricta sólo con fines ideológicos . El caso de esta ley se basa en la observación del ascenso al poder de la burguesía cuando el desarrollo de la sociedad lo permitió e impuso durante la época moderna (revolución francesa) y en confrontación con el antiguo régimen, la aristocracia y el feudalismo (que como forma de organización de la sociedad ha cumplido su "papel histórico" y luego sólo ha retrasado las fuerzas del progreso y el crecimiento de las sociedades).

Lo que Marx no podía y no debía ver, es cómo reaccionaría el estado burgués ante el surgimiento de la conciencia política del proletariado, y cómo se uniría (el estado burgués) a una colaboración con algunas partes de la pequeña burguesía. (fascismo-militarismo), y en estas circunstancias (terror blanco, dos guerras mundiales), el proletariado perdería toda capacidad para desarrollar la nueva formación política y sería ignorado por el dominio de alianzas individuales dentro de la clase burguesa. Esta alianza de la alta burguesía con sectores extremos de la pequeña burguesía (imperialismo, militarismo) condujo a la destrucción de gran parte del trabajo y los recursos de la sociedad y al retroceso en cuanto a las posibilidades de transición a una forma más desarrollada de sociedad social. organización.

Carl Popper actuó como partidario de las relaciones burguesas, trató de vincular la teoría marxista del comunismo y el historicismo económico a los regímenes totalitarios/militaristas, ignorando las diferencias particulares que son claras para todo observador imparcial. Esto se evidencia por la recepción positiva de las ideas comunistas y libertarias por parte de los progresistas y demócratas de todo el mundo.

https://en.wikipedia.org/wiki/Elements_of_the_Philosophy_of_Right

https://en.wikipedia.org/wiki/Critique_of_Hegel%27s_Philosophy_of_Right

https://en.wikipedia.org/wiki/Economic_determinism

https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Stateless_communism&redirect=no

https://en.wikipedia.org/wiki/La_Ideología_Alemana

https://en.wikipedia.org/wiki/White_Terror_(Rusia)

https://en.wikipedia.org/wiki/Paris_Commune

Popper lanza una compleja andanada de objeciones a Marx en 'La sociedad abierta' y 'La miseria del historicismo'. Sus objeciones se dividen en dos clases. Se opone al marxismo como pseudociencia y lo ve como totalitario, dictatorial y enemigo de la libertad .

pseudo-ciencia

Popper ataca a Marx por lo que Popper llama su "historicismo". Esta no es una etiqueta luminosa y Popper la usa en diferentes sentidos en diferentes lugares. La crítica clave de Popper a Marx bajo esta etiqueta es que las teorías sociales y políticas de Marx son pseudociencia. Los motivos de esta afirmación de que:

1. No son posibles predicciones precisas en las ciencias sociales.

2. No son posibles predicciones a corto plazo en las ciencias sociales.

3. La base de observación de las ciencias sociales se limita a una crónica de acontecimientos sociales y políticos.

4. Las únicas leyes sociales universalmente válidas son las leyes de desarrollo que vinculan las sucesivas formaciones sociales.

(Richard Hudelson, 'Popper's Critique of Marx', Philosophical Studies: An International Journal for Philosophy in the Analytic Tradition, Vol. 37, No. 3 (abril de 1980), págs. 259-270: 259-60.)

1.- 4. son 'puntos'. Más profundamente, la crítica filosófica central de Popper es triple:

(1) Que no puede haber leyes de desarrollo del tipo que el historicista pretende descubrir, (2) Que si existieran tales leyes nunca podríamos conocerlas, y (3) Que el historicista confunde meras tendencias empíricas con leyes genuinas. (Hudleston: 260.)

¿Es Marx culpable de los cargos?

Es dudoso que lo sea. No puedo entrar en detalles completos, pero puedo resumir los puntos principales.

Las únicas leyes universalmente "válidas" de la sociedad deben ser leyes de desarrollo que rijan la transición de un período a otro.

La objeción de Popper es que las únicas leyes sociales universalmente 'válidas' posibles están limitadas en el tiempo, siendo válidas solo para las transiciones de un período a otro. Una ley científica propiamente dicha no es específica del tiempo de esta manera.

Popper atribuye al historicista el argumento de que, dado que la mayoría de las uniformidades sociales se obtienen sólo dentro de un cierto período histórico y, por lo tanto, no pueden proyectarse como "válidas a través del espacio y el tiempo", se sigue que las únicas leyes universalmente "válidas" de la sociedad deben ser las leyes de desarrollo que gobiernan la transición de un período a otro.

Es difícil ver por qué alguien aceptaría este argumento. La única base para ello parece residir en una mala interpretación del sentido en que una ley debe ser universal, una confusión de forma lógica con la noción de ser aplicable en la explicación de hechos reales que ocurren en todo tiempo y lugar. Un enunciado de la forma, 'si se dan las condiciones cl, ..., c, y ocurre un evento de tipo kl, entonces seguirá un evento de tipo k2' es, si es verdadero, no menos verdadero cuando las condiciones c1 , ..., c fallan en obtener. Presumiblemente, los reclamos de derecho relativo al período serían declaraciones de esta forma donde las condiciones c formulan las características del período dentro del cual se obtiene la regularidad.

Marx claramente cree que tales leyes relativas al período son dignas de investigación. La mayor parte de los tres volúmenes de El Capital están dedicados a elaborar las leyes relativas al período de los sistemas sociales capitalistas. Además, sobre la base de este análisis, Marx puede hacer muchas predicciones relativamente precisas a corto plazo sobre los efectos de los cambios en variables específicas sobre otras variables. Es cierto que Marx criticó a los economistas clásicos por confundir las leyes relativas al período del capitalismo con las leyes naturales de la física o la química. Pero el punto de Marx es simplemente que no hay nada más 'natural' en las condiciones que constituyen el capitalismo que las condiciones que constituyen otras formaciones sociales. Marx no niega que existan genuinas leyes relativas al período que rigen cada formación. Elogia al economista clásico por iniciar teorías genuinamente científicas del capitalismo. (Hudleston: 260-1.)

No puede haber tales leyes.

El primer paso en el rechazo de Popper a las afirmaciones de descubrir leyes sociales del desarrollo es su negación de que puedan existir tales leyes. '¿Pero puede haber una ley de evolución?', pregunta Popper.

Su respuesta es 'no' y eso por una razón 'muy simple':

La evolución de la vida en la tierra, o de la sociedad humana, es un proceso histórico único. Tal proceso, podemos suponer, procede de acuerdo con todo tipo de leyes causales, por ejemplo, las leyes de la mecánica, de la química, de la herencia y la segregación, de la selección natural, etc. Su descripción, sin embargo, no es una ley, sino sólo una declaración histórica singular. Las leyes universales hacen afirmaciones relativas a un orden invariable, como dice Huxley, es decir, relativas a todos los procesos de un cierto tipo; y aunque no hay razón para que la observación de un solo caso no nos incite a formular una ley universal, ni para que, si tenemos suerte, ni siquiera demos con la verdad, es claro que toda ley formulada en tal o cual de cualquier otra manera, debe ser probado por nuevas instancias antes de que pueda ser tomado en serio por la ciencia.

Como han señalado otros, este argumento no logra establecer la conclusión que se suponía que debía establecer. Popper se propone demostrar que no puede haber leyes que gobiernen la evolución de la sociedad. Pero, el hecho de que un proceso sea único no significa que no esté regido por la ley. Es cierto que las leyes no hacen afirmaciones sobre procesos particulares, sino sólo sobre clases de procesos. Pero, esto es consistente con que haya solo una instancia, o incluso ninguna, del tipo de proceso sobre el cual se formula la ley. De hecho, Popper parece conceder este punto al decir que podríamos tener la suerte de formular una ley que resultó ser verdadera sobre la base de una sola observación. A partir de este punto, todo el argumento cambia de dirección. De la afirmación de que no podría haber tales leyes evolutivas pasamos a la afirmación de que no podríamos conocer tales leyes.

Otro argumento, sugerido en el pasaje citado anteriormente, también podría verse como un apoyo a la afirmación de que no puede haber leyes de desarrollo. El argumento parece ser más o menos así: el proceso de evolución social es un asunto complejo que involucra muchos procesos constituyentes que están gobernados por una variedad de leyes, es decir, las leyes de la mecánica, la química, la biología, etc. Tales procesos complejos están determinados por muchos leyes y por lo tanto no puede regirse por una sola ley de desarrollo social.

No encuentro convincente este argumento. Las leyes de muchas de las ciencias gobiernan procesos que son en sí mismos resultados complejos de procesos constituyentes regidos por una variedad de leyes. Las leyes de la biología gobiernan procesos que están determinados al nivel de los procesos constituyentes por las leyes de la química y la física. Un ejemplo aún mejor, para nuestros propósitos, es la ciencia de la geología que hace que las hipótesis de desarrollo sean análogas a las leyes de desarrollo imaginadas de la sociedad. El hecho de que los procesos que subyacen al desarrollo geológico de la tierra estén regidos por las leyes de la química y la física no excluye la posibilidad de que existan ciertas leyes geológicas de desarrollo. La relación entre leyes "macroscópicas" y "microscópicas" no necesita detenernos aquí. El punto es simplemente que el hecho de que haya muchas leyes microscópicas que determinan ciertos procesos no necesariamente excluye la posibilidad de que haya leyes macroscópicas con respecto a procesos de los cuales los procesos microscópicos son constituyentes. Por lo tanto, el argumento no logra establecer que no puede haber leyes de desarrollo social. (Hudleston: 262-3.)

¿Podríamos conocer las leyes sociales del desarrollo?

La segunda crítica de Popper a las afirmaciones historicistas de leyes sociales del desarrollo es que incluso si existieran tales leyes, no podríamos conocerlas. He sostenido que el argumento de la unicidad del proceso de evolución social, citado anteriormente, no es suficiente para mostrar que no puede haber tales leyes, pero a lo sumo muestra que no podríamos conocer tales leyes. ¿El argumento justifica esta afirmación?

No creo que lo haga. En primer lugar, no veo ninguna razón por la que, en ocasiones, no podamos estar justificados al creer que una afirmación de la ley es verdadera sobre la base de una única observación confirmatoria. Si una teoría es la única entre las teorías que compiten en la predicción de un evento observado, no veo ninguna razón por la que no podamos estar justificados para creer que esa teoría es verdadera. Las cuestiones aquí se vuelven muy complejas y otras características del supuesto caso, entre ellas nuestra probabilidad subjetiva previa con respecto a la ocurrencia del evento observado, influirán en si estamos o no justificados para creer que la ley es verdadera. No intentaré decir nada más acerca de lo que contaría como una teoría satisfactoria de la justificación. Ciertamente, nuestra justificación para creer que la afirmación de una ley es verdadera se ve fortalecida por nuevos casos de confirmación de observaciones, pero nuevamente,

Pero no necesitamos basar nuestras objeciones a la afirmación de Popper sólo en esta respuesta. Porque el hecho de que un proceso sea único no implica que estemos restringidos a una sola observación como base para las afirmaciones sobre las leyes que gobiernan ese proceso. Con suposiciones fácticas adecuadas, la afirmación de la ley puede implicar una serie de predicciones sobre la ocurrencia de eventos en varias etapas del proceso único que pretende explicar. En la medida en que esto sea así, la afirmación de la ley podría probarse mediante observaciones del proceso en cada una de estas diversas etapas. El hecho de que estemos 'siempre confinados a la observación de un proceso único' no significa que estemos siempre confinados a una observación única. Tal pretensión de derecho podría ser comprobable por 'nuevas instancias' en el sentido de instancias distintas a la que nos impulsó a formular la pretensión de derecho.

Finalmente, un proceso puede ser único en el sentido de que, en el curso de su desarrollo, los elementos interactivos que constituyen el proceso entran en relaciones que no entrarían en ninguna otra circunstancia. Pero, si el proceso es simplemente una disposición novedosa de elementos que se comportan normalmente, las afirmaciones de la ley con respecto al proceso pueden derivarse, o en algún sentido más débil, basarse en el comportamiento legal de los elementos. En la medida en que las leyes del desarrollo son reducibles a leyes sobre el comportamiento de los elementos, Popper parece estar dispuesto a aceptar la afirmación de que las leyes sobre procesos únicos podrían conocerse.13 Si, entonces, un proceso social es único en el sentido de que constituye una novela arreglo de elementos familiares, el argumento de Popper no proporciona ninguna base para negar que podamos conocer las leyes que gobiernan el proceso. (Hudleston: 263-4.)

Marx confunde tendencias y leyes

Popper afirma que Marx, junto con sus seguidores historicistas, es culpable de una confusión metodológica fundamental de tendencias empíricas y leyes genuinas. Incluso si es posible conocer leyes genuinas del desarrollo, aún puede darse el caso de que el marxismo esté infectado con tal confusión metodológica en algunas de sus afirmaciones. En esta sección, quiero examinar ese cargo.

Popper establece la distinción entre tendencias y leyes de la siguiente manera. Una declaración de tendencia afirma la existencia de alguna tendencia a lo largo del tiempo, por ejemplo, una tendencia de crecimiento de la población. Una declaración de tendencia es existencial en su forma lógica. Un enunciado de ley, por otro lado, es universal en su forma lógica. No hace afirmaciones existenciales. Se "afirma la imposibilidad de una cosa u otra".

No se debe concluir de esto que las tendencias no tienen importancia o interés para la ciencia. La explicación de las tendencias es un objetivo propio de la teoría. Una tendencia explicada es una especie de ley empírica. Así, una ley de la forma: 'Si se dan condiciones de tipo c, entonces habrá una tendencia de tipo t' es aceptable para Popper. El error del historicista se basa en no reconocer que las tendencias observadas empíricamente se basan en tales condiciones. Tal como lo ve Popper, el historicista simplemente observa algún patrón en la historia y proyecta este patrón hacia el futuro como una "tendencia absoluta". Por lo tanto, critica a Marx por no comprender que las tendencias dependen de las condiciones c y, por lo tanto, por confundir las tendencias con las leyes:

Hay, por ejemplo, una tendencia hacia 'una acumulación de medios de producción' (como dice Marx). Pero no deberíamos esperar que persista en una población que está disminuyendo rápidamente; y tal disminución puede, a su vez, depender de condiciones extraeconómicas, por ejemplo, de invenciones fortuitas, o posiblemente del impacto fisiológico directo (quizás bioquímico) de un entorno industrial. (La pobreza del historicismo; 129.)

Este es el único ejemplo específico que ofrece Popper de la falacia central del historicismo en acción en el pensamiento de Marx. Creo que el ejemplo distorsiona seriamente lo que está pasando en Marx. Marx sí creía que existe una tendencia a la acumulación de los medios de producción. Esto es cierto tanto como creencia sobre el curso de la historia humana como un todo y como creencia en una tendencia a una acumulación acelerada de medios de producción como característica del capitalismo. Pero en ninguno de los dos casos la creencia se basa simplemente en una proyección de una tendencia observada en el pasado.

La tendencia general a la acumulación se basa en la explicación de Marx de la satisfacción de las necesidades humanas. Las personas, como todos los animales, tienen ciertas necesidades que deben ser satisfechas para poder sobrevivir y reproducirse. A diferencia de otros animales que simplemente siguen patrones de comportamiento instintivos para satisfacer sus necesidades, los seres humanos usan su cabeza para idear medios nuevos, más confiables y más productivos para satisfacer sus necesidades. Y transmiten estos medios desarrollados artificialmente a las generaciones sucesivas. Además, Marx señala que esta tendencia a la acumulación depende del comercio y que la guerra puede retardarla o revertirla.

La tendencia específica a una acumulación acelerada bajo el capitalismo se basa en el análisis de Marx del comportamiento de los capitalistas individuales en condiciones de una lucha competitiva por la supervivencia. Además, Marx se dio cuenta de que la tasa de acumulación depende de una serie de factores. Menciona explícitamente los efectos del grado de explotación, la productividad del trabajo, la relación entre el capital consumido y el capital empleado en un período de tiempo determinado y la magnitud del capital adelantado. Marx hizo un esfuerzo por rastrear los efectos de estas variables. También reconoció la dependencia de la tasa de acumulación de algunas variables, la relación entre la inversión y los ingresos consumidos por el capitalismo y el comercio exterior y la inversión, cuyos efectos no intentó analizar.

En la medida en que Marx reconoció que tanto la existencia de la tendencia hacia la acumulación como la tasa específica de esa tendencia dependen de las condiciones que intenta formular, no parece ser el caso de que confunda las tendencias con la ley. (Hudleston: 265-7.)

Libertad

A nivel filosófico no hay plausibilidad en la afirmación de que Marx era un enemigo de la Sociedad Abierta, un defensor de la tiranía o el totalitarismo:

Un concepto recurrente pero vagamente definido en Marx es la "dictadura del proletariado" posrevolucionaria que imaginó. Esta frase se interpreta a menudo a la luz de las dictaduras del siglo XX y, en particular, de la Rusia soviética. Pero para comprender lo que el propio Marx pudo haber tenido en mente, el modelo debe buscarse en otra parte. Engels declaró: "Mira la Comuna de París. Esa fue la Dictadura del Proletariado". Lo que es relevante aquí, por supuesto, no es la Comuna de París histórica sino la Comuna de París tal como la ve Marx. Las características específicas de la Comuna que llevaron a Marx y Engels a considerarla como el prototipo político de la dictadura del proletariado fueron (i) el sufragio universal, (ii) la crítica del gobierno por el pueblo, (iii) la libertad de religión y la separación de iglesia y estado y (iv) una perspectiva no militarista5, en resumen, los denominadores comunes de la democracia occidental. Marx no era en modo alguno enemigo de"la sociedad abierta". Su creencia en la investigación científica libre y su oposición a cualquier control gubernamental del contenido de la educación mostró una actitud muy diferente de la que ha llevado a los intentos estatales de moldear un "hombre soviético". Marx se opuso rotundamente a cualquier idea del Estado como "un hogar de niños" o de la sociedad como "una multitud de adultos cuyo destino es ser educados desde arriba". (Thomas Sowell, 'Karl Marx and the Freedom of the Individual', Ética, Vol. 73, No. 2 (enero de 1963), pp. 119-125: 119.)

Mientras Engels sugirió la Comuna de París como modelo de la dictadura del proletariado, la Unión Soviética ha asumido ese papel para muchos. Sus peculiaridades y paradojas nacionales han sido ampliamente aceptadas como ejemplos de la palabra marxista hecha carne. Así, si la URSS carece de libertades políticas, esto se ha considerado como evidencia de que el pensamiento marxista es antidemocrático. Si Rusia se concentra en la industria pesada a expensas de los bienes de consumo, esto se convierte en una noción "marxista", a pesar del completo silencio de Marx sobre este tema. Si los soviéticos violan los acuerdos internacionales, esto se explica por el precepto "marxista" de que "el fin justifica los medios", un precepto que no se encuentra en todos los voluminosos escritos de Marx. Además, estas afirmaciones apresuradas se citan a menudo como ejemplos de la influencia de las ideas en la historia y, por lo tanto, un punto más en contra de Marx. Pero hay poca necesidad de recurrir a la doctrina marxista para explicar las prácticas soviéticas. No hay nada misterioso en el hecho de que un país que nunca ha tenido una tradición de libertad individual todavía no la tenga. En lugar de que esta situación sea el resultado de las teorías marxistas, la propia teoría marxista fue modificada para adaptarse a la situación. Los principios del estado de partido único y de la "disciplina de hierro en el partido" fueron incluidos por Stalin entre las "nuevas contribuciones de Lenin" al "desarrollo de la doctrina de Marx". (Sowell: 122.) No hay nada misterioso en el hecho de que un país que nunca ha tenido una tradición de libertad individual todavía no la tenga. En lugar de que esta situación sea el resultado de las teorías marxistas, la propia teoría marxista fue modificada para adaptarse a la situación. Los principios del estado de partido único y de la "disciplina de hierro en el partido" fueron incluidos por Stalin entre las "nuevas contribuciones de Lenin" al "desarrollo de la doctrina de Marx". (Sowell: 122.) No hay nada misterioso en el hecho de que un país que nunca ha tenido una tradición de libertad individual todavía no la tenga. En lugar de que esta situación sea el resultado de las teorías marxistas, la propia teoría marxista fue modificada para adaptarse a la situación. Los principios del estado de partido único y de la "disciplina de hierro en el partido" fueron incluidos por Stalin entre las "nuevas contribuciones de Lenin" al "desarrollo de la doctrina de Marx". (Sowell: 122.)

Pero, ¿existe una amenaza para la libertad del 'holismo' de Marx ? La 'ingeniería social holística o utópica' tiene como objetivo remodelar "toda la sociedad" de acuerdo con un plan o proyecto definido' (Poverty of Historicism: 71, ver también 23, 67, 74).

¿Cómo podría surgir esta amenaza? Aquí está Popper de nuevo:

Pero hay un elemento dentro del utopismo que es particularmente característico del enfoque de Platón y al que Marx no se opone, aunque es quizás el más importante de los elementos que he atacado como irreales. Es el barrido de la utopía, su intento de tratar con la sociedad en su conjunto, sin dejar piedra sin remover. Es la convicción de que uno tiene que ir a la raíz misma del mal social, que nada menos que una erradicación completa del sistema social ofensivo servirá si deseamos 'traer algo de decencia al mundo' (como dice Du Gard) . "Es, en resumen, su radicalismo intransigente... Tanto Platón como Marx sueñan con la revolución apocalíptica que transfigurará radicalmente todo el mundo social". (La Sociedad Abierta y sus Enemigos, 5ª ed., I, 164.)

Esto podría producir totalitarismo en la práctica (aunque el término es anacrónico cuando se aplica a Platón), pero no encarna la intención de Marx. Una vez que se introdujo la sociedad sin clases, el estado se desvaneció y la explotación y la alienación desaparecieron, Marx no tenía ningún plan que imponer a la sociedad. Los seres humanos harían espontánea y cooperativamente sus propios arreglos sociales; Marx no pensó que necesitarían la guía de un teórico del siglo XIX.

Referencias

KR Popper, La sociedad abierta y sus enemigos, 5ª ed. Publicado por Routlege & Kegan Paul, Londres (1973) ISBN 10: 071004626X ISBN 13: 9780710046260

KR Popper, La miseria del historicismo. Publicado por Routledge (2002) ISBN 10: 0415278465 ISBN 13: 9780415278461

Richard Hudelson, 'La crítica de Marx de Popper', Estudios filosóficos: una revista internacional de filosofía en la tradición analítica, vol. 37, No. 3 (abril de 1980), págs. 259-270.

Thomas Sowell, 'Karl Marx y la libertad del individuo', Ética, vol. 73, núm. 2 (enero de 1963), págs. 119-125.

Una diferencia entre la filosofía de Popper y la filosofía de Marx es que Popper valoraba las buenas ideas más que Marx. Marx aborrecía las nuevas ideas porque creía que causaban los problemas relacionados con la pérdida de puestos de trabajo. Escribió: "El trabajo, entonces, como creador de valores de uso, como trabajo útil, es una condición de la existencia humana que es independiente de todas las formas de sociedad; es una necesidad natural eterna que media el metabolismo entre el hombre y la naturaleza, y por lo tanto la vida humana misma". (Marx 1990:133) Su afirmación de que el trabajo es "el creador" degrada las ideas. Sócrates dijo en el Libro X de la República y en Ionlos dioses y las diosas tienen buenas ideas. Marx probablemente estuvo muy influenciado por el sacrificio del "Creador" según la religión. Él, por ejemplo, se burló de los hermanos Bauer. "La Sagrada Familia (en alemán: Die heilige Familie) es un libro escrito por Karl Marx y Friedrich Engels en noviembre de 1844. El libro es una crítica a los jóvenes hegelianos y su corriente de pensamiento, que era muy popular en los círculos académicos de la época. El título fue una sugerencia del editor y pretende ser una referencia sarcástica a los hermanos Bauer y sus partidarios... Más tarde, Marx continuará con este sarcasmo al referirse a ellos como San Bruno, San Max (Stirner), etc. (Wikipedia)

Referencias:

marx; K. 1990. Capital: una crítica de la economía política: volumen uno. Londres: Penguin Classics

Wikipedia. De: https://en.wikipedia.org/wiki/The_Holy_Family_%28book%29 el 13 de enero de 2016.