¿Cuál es la opinión de Nietzsche sobre la crítica ética del arte?

¿Cuál es la opinión de Nietzsche sobre la crítica ética del arte? ¿Es una obra de arte objeto de juicio moral? ¿Pueden los detalles "inmorales" de una obra de arte disminuir su valor estético?

Para Nietzsche, la justificación de la existencia era casi imposible si uno enfocaba la vida desde la perspectiva de la moralidad, “porque la vida es [. . .] esencialmente amoral” (El nacimiento de la tragedia, prefacio, 5); y con la posible excepción del período asociado con Humano, demasiado humano, Nietzsche siempre abordó el problema de la justificación de la existencia en alguna medida en términos del arte y el concepto de lo estético. No se podría asignar al arte un significado más alto que el que Nietzsche le asigna en la sección inicial de El nacimiento de la tragedia: "Las artes en general" se dice que "hacen la vida posible y digna de ser vivida" (El nacimiento de la tragedia, 1). El arte nunca está lejos de su mente, incluso cuando se trata de asuntos aparentemente alejados de ella. De este modo, por ejemplo, más tarde caracterizó su 'visión del mundo' no solo como 'antimetafísica' sino también como 'artística' (La voluntad de poder). El culto a la inteligibilidad encarnado en la moral, en la ciencia, en la filosofía contemporánea y en el arte realista, no ofrece una justificación de la existencia. Por lo tanto, es fundamental para el propósito de Nietzsche en El nacimiento de la tragedia socavar el racionalismo.

Los artistas no son en modo alguno hombres de gran pasión, pero a menudo fingen serlo, con el sentimiento inconsciente de que sus pasiones pintadas parecerán más creíbles si su propia vida habla de su experiencia en este campo. Uno solo tiene que dejarse llevar, abandonar el autocontrol, dar rienda suelta a la ira oa los deseos: de una vez todo el mundo grita: ¡qué apasionado es! Pero la pasión profundamente arraigada, la pasión que carcome al individuo y a menudo lo consume, es algo de cierta importancia: quien experimenta tal pasión ciertamente no la describe en dramas, música o novelas. Los artistas son a menudo individuos desenfrenados [...]
Humanos, demasiado humanos

Sobre la moral del escenario. – Quien piense que el teatro de Shakespeare tiene un efecto moral, y que la visión de Macbeth repele irresistiblemente el mal de la ambición, se equivoca: y se equivoca de nuevo si piensa que el mismo Shakespeare sentía lo que siente [...] ¡El poeta trágico tiene igualmente pocas ganas de tomar partido contra la vida con sus imágenes de la vida! Más bien grita: '¡es el estimulante de los estimulantes, esta existencia excitante, cambiante, peligrosa, sombría ya menudo bañada por el sol! Es una aventura para vivir: ¡cuídate de la fiesta que hagas en ella, siempre conservará este carácter! – Habla así desde una época inquieta, vigorosa, medio borracha y estupefacta por su exceso de sangre y energía – desde una época más perversa que la nuestra: por eso es necesario primero ajustar y justificar el objetivo de un Shakespeare teatro, es decir,
Alba

[…] Schopenhauer habla de la belleza con un ardor melancólico: ¿por qué, en última instancia? Porque ve en él un puente por el que se puede pasar […] Es para él la redención de la 'voluntad' por minutos a la vez – atrae a la redención para siempre […] Lo valora especialmente como redentor de la 'foco de la voluntad', desde la sexualidad – en la belleza ve negado el impulso procreador […] ¡Singular santo! Alguien te contradice, y me temo que es la naturaleza. ¿Con qué fin hay belleza en los sonidos, colores, olores, movimientos rítmicos de la naturaleza? ¿Qué hace que aparezca la belleza? – Afortunadamente un filósofo también lo contradice. Nada menos que una autoridad como el divino Platón (así lo llama el mismo Schopenhauer) sostiene una tesis diferente: que toda belleza incita a la procreación, que precisamente ese es el proprium de su efecto,
Crepúsculo de los ídolos

[...] 'Es hermoso', dijo Kant, 'lo que nos agrada sin interés'. ¡Sin interés! Compare con esta definición la otra proporcionada por un verdadero 'espectador' y artista: Stendhal, quien una vez llamó a la bella une promesse de bonheur. […] De pocas cosas habla Schopenhauer con tanta certeza como del efecto de la contemplación estética: dice de ella que opera precisamente contra el 'interés' sexual, de manera similar, es decir, al lupulino y al alcanfor; nunca se cansó de glorificar esta liberación de la 'voluntad' como el gran mérito y utilidad de la condición estética. […] Pero suponiendo que Schopenhauer tuviera cien veces razón respecto a sí mismo, ¿qué conocimiento podría proporcionar eso sobre la naturaleza de lo bello?[…] la vista de lo bello obviamente lo afectó [a Schopenhauer] como un estimulante liberador de la fuerza principal de su naturaleza (la fuerza de la contemplación y la penetración); de modo que esta fuerza explotó y de repente se convirtió en dueña de su conciencia. Pero eso no excluye en modo alguno la posibilidad de que esa peculiar dulzura y plenitud que es característica de la condición estética pueda tener su origen precisamente en el ingrediente 'sensualidad' (así como el 'idealismo' característico de las muchachas núbiles deriva de la misma fuente ) – de modo que, con el advenimiento de la condición estética, la sensualidad no habría sido abolida, como creía Schopenhauer, sino solamente transfigurada y ya no entraría en la conciencia como excitación sexual. […] Pero eso no excluye en modo alguno la posibilidad de que esa peculiar dulzura y plenitud que es característica de la condición estética pueda tener su origen precisamente en el ingrediente 'sensualidad' (así como el 'idealismo' característico de las muchachas núbiles deriva de la misma fuente ) – de modo que, con el advenimiento de la condición estética, la sensualidad no habría sido abolida, como creía Schopenhauer, sino solamente transfigurada y ya no entraría en la conciencia como excitación sexual. […] Pero eso no excluye en modo alguno la posibilidad de que esa peculiar dulzura y plenitud que es característica de la condición estética pueda tener su origen precisamente en el ingrediente 'sensualidad' (así como el 'idealismo' característico de las muchachas núbiles deriva de la misma fuente ) – de modo que, con el advenimiento de la condición estética, la sensualidad no habría sido abolida, como creía Schopenhauer, sino solamente transfigurada y ya no entraría en la conciencia como excitación sexual. […] pero sólo se transfigura y ya no entra en la conciencia como excitación sexual. […] pero sólo se transfigura y ya no entra en la conciencia como excitación sexual. […]
Genealogía de la moral - ¿Cuál es el significado de los ideales ascéticos?

Kant y Schopenhauer habían descrito la experiencia estética como definitivamente libre de interés, y su razón principal debe buscarse en su convicción de que los intereses son esencialmente utilitarios, hedonistas o morales, mientras que la preocupación por la belleza no lo es. También es de destacar que en los pasajes relevantes solo se considera la experiencia receptiva y no se hace referencia a la creación de obras de arte. Nietzsche, por otro lado, se concentra en la experiencia estética creativa.

Dionisio es el antiguo dios griego de los festivales. Según el joven Nietzsche, las fiestas dionisíacas 'centradas en el libertinaje sexual extravagante', donde 'se desencadenaban los instintos naturales más salvajes' (Nacimiento de la tragedia) La figura de Dionisio surge como expresión del sentimiento de éxtasis que acompaña a la sensación de pérdida del yo individuado (la identidad socialmente construida del 'yo'). En las fiestas de Dionisos, tal estado se producía, por ejemplo, mediante el uso de tragos narcóticos, que provocaban emociones intensas que hacían que "todo lo subjetivo" se desvaneciera "en un completo olvido de sí mismo". La intoxicación dionisíaca, argumenta Nietzsche, reafirma la relación entre la humanidad y la naturaleza. lo dionisíaco se contrasta con lo apolíneo. La unión de estos dos principios opuestos, argumenta Nietzsche, subyace en la grandeza de la tragedia griega antigua. Todo arte, según “El nacimiento de la tragedia”, puede ser comprendido en términos de la oposición dionisíaco-apolíneo: “todo artista es un “imitador”, es decir, o un artista apolíneo en sueños, o un artista dionisíaco en éxtasis, o finalmente –como por ejemplo en la tragedia griega– a la vez artista tanto en sueños como en éxtasis”. La “sabiduría dionisíaca” articula el “evangelio de la armonía universal”. No parece ni religioso ni moralista, sino más bien estético. o finalmente, como por ejemplo en la tragedia griega, a la vez artista tanto en sueños como en éxtasis». La “sabiduría dionisíaca” articula el “evangelio de la armonía universal”. No parece ni religioso ni moralista, sino más bien estético. o finalmente, como por ejemplo en la tragedia griega, a la vez artista tanto en sueños como en éxtasis». La “sabiduría dionisíaca” articula el “evangelio de la armonía universal”. No parece ni religioso ni moralista, sino más bien estético.