Últimamente estoy acosado por esta pregunta y es necesaria para mi progreso en el camino del Dhamma. Mi pregunta es, ¿por qué en esta vida me he inclinado obsesivamente a alcanzar el nibbana mientras todos a mi alrededor viven en el olvido total? Quiero decir, si tuve tantos renacimientos en vidas pasadas, ¿qué estaba haciendo exactamente en todos estos cuatrillones de vidas? ¿Nunca le dije el dhamma ? Si me lo dijeron, ¿por qué no estoy ya iluminado? ¿Fui tonto o algo así todas estas vidas por no haber despertado a la verdad del sufrimiento? ¿Cuál debe haber sido mi error todas estas vidas? ¿Cómo puedo rectificar ese error para poder felicitar mi nibbana en esta vida?
-- "¿Por qué en esta vida me he vuelto obsesivamente inclinado a alcanzar el nibbana?"
Hay una enseñanza budista tradicional que explica este despertar a través de una combinación de causas y condiciones afortunadas. Cuando las condiciones son desafortunadas, se las conoce como "Ocho condiciones en las que no hay libertad para practicar el Dharma". Cuando las condiciones son afortunadas, se conocen como "Las Diez Ventajas" o "Las Cinco Ventajas Individuales y las Cinco Circunstanciales". No los citaré aquí palabra por palabra, por temor a una cosificación simplista; en cambio, intentaré explicar la idea detrás de esto.
El despertar ocurre cuando las condiciones de tu vida son "perfectas". Ser "justo" significa que no son tan malos pero tampoco demasiado "mundanos".
Por un lado, tiene que haber suficiente buena suerte para nacer en el lugar correcto en el momento correcto para encontrar el Dharma, y tus circunstancias personales deben ser lo suficientemente buenas como para permitirte prestarle atención. Es decir, debe nacer en el período histórico correcto en un país civilizado que tenga Dharma disponible de alguna forma, cuando no haya una guerra activa u otros problemas que lo distraigan por completo de cualquier cosa que no sea la supervivencia. También tienes que nacer un ser humano u otro tipo de ser sintiente que tenga su facultad mental en un buen orden funcional.
Por otro lado, necesitas tener suficiente sufrimiento en tu vida y suficiente confusión para empujarte a buscar algún tipo de resolución. Si las circunstancias de su vida están demasiado estructuradas desde su nacimiento, por ejemplo, nace en una familia que tiene todo funcionando bien y bajo control, puede estar tan completamente preocupado por las actividades mundanas de estudio, trabajo, arte, hacer negocios, etc. Tendrás cero interés en el Dharma incluso si el mismo Buda fuera a enseñarte.
Suficiente sufrimiento y confusión , pero no demasiado, porque demasiado sufrimiento y confusión conducen a visiones del mundo pervertidas, agresión excesiva, pesimismo/desesperanza/nihilismo extremos, una idea de que uno solo puede ser feliz abusando de los demás, cinismo incurable, adicciones. etc.
Entonces, cuando estas múltiples causas y condiciones "perfectas" se unen al mismo tiempo, tenemos este fenómeno del Despertar: un día entras en contacto con Dharma y estás interesado. Este es el momento en que tus semillas negativas (sufrimiento, confusión) y tus semillas positivas (mente abierta, valores intuitivamente correctos) germinan en el terreno de las circunstancias afortunadas.
Esta combinación de factores positivos y negativos es muy importante. Por eso la condición humana es tan valiosa, en comparación con otras formas de vida. Proporciona suficientes factores positivos y negativos en las proporciones adecuadas. No sucede todo el tiempo, es cierto, pero aun así es un millón de veces más frecuente que con casi cualquier otro tipo de vida sensible. ¡Somos afortunados de estar en mal estado lo suficiente como para Despertar! :))
-- "¿Por qué no estoy ya iluminado? ¿Cuál debe haber sido mi error todas estas vidas? ¿Cómo puedo rectificar eso?
Como puede imaginar, hay una gran cantidad de errores que podría haber cometido, pero aquí hay una lista tradicional, conocida como "Las ocho circunstancias intrusivas". Los enumeraré aquí brevemente, podría ser uno o más en su caso:
Estoy seguro de que hay innumerables otros errores potenciales que uno podría haber cometido, pero esto debería ayudarlo a comenzar. Hay mucho más sobre este tema en un libro que recomiendo, "Las palabras de mi maestro perfecto" de Patrul Rinpoche.
Has estado aquí desde siempre debido al deseo y la ignorancia.
Ignorancia de no conocer las Cuatro Nobles Verdades.
Hay 3 tipos de anhelo: sensual, apropiado e impropio.
Básicamente, estás aquí porque deseas profundamente estar aquí, deseas disfrutar de los placeres sensuales, deseas convertirte en alguien, deseas vivir una vida plena y feliz y no sabías acerca de las Cuatro Nobles Verdades hasta que el "hombre con buena vista parado en la orilla del río" te dijo. No hay necesidad de culpar a Mara ni a nadie más.
Estás aquí porque deseabas estar aquí.
De Itivuttaka 114 :
Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído: "Supongamos que un hombre está siendo llevado por la corriente de un río, encantador y seductor. Y luego otro hombre con buena vista, de pie en la orilla, al verlo decía: 'Mi buen hombre, aunque usted está siendo llevado por la corriente de un río, hermoso y atractivo, más abajo de aquí hay una piscina con olas y remolinos, con monstruos y demonios. sufrirás la muerte o un dolor parecido a la muerte.' Entonces el primer hombre, al escuchar las palabras del segundo hombre, haría un esfuerzo con sus manos y pies para ir contra la corriente.
"Te he dado este símil para ilustrar un significado. El significado es este: el flujo del río representa el anhelo. Encantador y seductor representa los seis medios de los sentidos internos. El estanque más abajo representa los cinco grilletes inferiores. El las olas representan la ira y la angustia. Los remolinos representan las cinco cuerdas de la sensualidad. Los monstruos y los demonios representan el sexo opuesto. Contra la corriente representa la renuncia. Hacer un esfuerzo con las manos y los pies representa el despertar de la persistencia. El hombre con buena vista de pie en la orilla representa al Tathagata, digno y correctamente despierto".
Las condiciones y las razones por las que alguien elige seguir el camino de la iluminación en una vida no están claras.
Para decir que tu karma es bueno, ¿qué pasa con Milarepa , quien en una vida mató gente? Y al mismo tiempo obtuvo la liberación.
Entonces Retchung preguntó: 'Oh lama, hablaste de haber realizado actos blancos, y ningún acto es más valioso que el dedicado al Dharma. ¿Cómo, Maestro, te encontraste por primera vez con la enseñanza?' Y el Venerable continuó así:
Estaba lleno de remordimiento por el mal que había hecho con magia y granizadas. Mi anhelo por la enseñanza me obsesionó tanto que me olvidé de comer. Si salía, quería quedarme. Si me quedaba, quería salir. Por la noche se me escapó el sueño. No me atrevía a confesarle al lama mi tristeza ni mi anhelo de liberación. Mientras permanecí al servicio del lama, me pregunté incesante y apasionadamente de qué manera podría practicar la verdadera enseñanza. El lama respondió: 'Todos los seres sintientes tienen la naturaleza de Buda dentro de ellos. Sé teóricamente cómo llevarlos a reinos superiores ya la liberación, pero cuando surgen las condiciones que ponen a prueba mi logro real, solo recuerdo palabras e ideas. No tengo confianza en mi habilidad para ayudar a los seres. Pero ahora voy a practicar el Dharma para poder hacer frente a cualquier circunstancia que se presente. O debe hacerse cargo de la guía de mis discípulos para que yo pueda dedicarme a la práctica que conduce a los reinos superiores y la liberación, o debe practicar el Dharma usted mismo y ayudarnos a todos a alcanzar los reinos superiores y la liberación. Mientras tanto, te ayudaré con todas las provisiones que necesites.
Thus my wish was fulfilled and I answered that I would practice the Dharma myself.
Tilopa
Primero se hizo monje en el templo de Somapuri en Bengala. Se dice que un día una dakini (encarnación femenina de la sabiduría) se le apareció en una visión y le ofreció su conocimiento. Tilopa solicitó sus enseñanzas y recibió la iniciación en el Chakrasamvara Tantra.
Naropa
Naropa fue a la casa de una mujer que vendía cerveza y se encontró con un joven pandita budista. Después de que el pandita budista partió, Naropa encontró un volumen de Sutras que él había dejado y comenzó a leerlos. Se inspiró mucho en las enseñanzas y su corazón se llenó de devoción por el dharma.
No existe tal cosa como "vidas pasadas". Lea SN 22.79 , que explica claramente el significado de "pasado nivasa". Si hubiera vidas pasadas, naceríamos en este mundo con mucha sabiduría, conocimiento y experiencia.
Últimamente estoy acosado por esta pregunta y es necesaria para mi progreso en el camino del Dhamma. Mi pregunta es, ¿por qué en esta vida me he inclinado obsesivamente a alcanzar el nibbana mientras todos a mi alrededor viven en el olvido total?
La sociedad está en general esclavizada por Mara, la malvada. Esta respuesta explica en detalle. No te guíes por la sociedad.
Quiero decir, si tuve tantos renacimientos en vidas pasadas, ¿qué estaba haciendo exactamente en todos estos cuatrillones de vidas? Nunca dije el dhamma. Si me lo dijeron, ¿por qué no estoy ya iluminado? ¿Fui tonto o algo así todas estas vidas por no haber despertado a la verdad del sufrimiento?
Estuviste y estás bajo la influencia de Mara como casi todos. ¿Crees que Steve Jobs era tonto, Bill Gates es tonto o Einstein era tonto? No. Incluso las personas más inteligentes no logran comprenderlo.
¿Cuál debe haber sido mi error todas estas vidas? ¿Cómo puedo rectificar ese error para poder felicitar mi nibbana en esta vida?
Tu error y el de todos es que no han renunciado a sí mismos y al mundo. Todavía piensan que los ojos son suyos. Todavía todavía piensan que las orejas son suyas. Todavía piensan que el cuerpo es suyo. Todavía piensan que la Mente es suya. Cuando en realidad todo pertenece a Mara . Para rectificar el error, supongo que la mejor manera sería renunciar al mundo y caminar por el camino que trazó Buda.
Andri Volkov