Hasta donde sé, las mitzvot como comer marror o decir hallel en el seder de Pesaj son solo rabínicas (el marror era bíblico anteriormente, pero me han dicho que ya no lo es). Si este es el caso y si es el caso que el segundo día de Pesaj es tratado como un yom tov (en la diáspora) debido a un safek (duda) y además si aplicamos el principio de 'safek d'rabbanan l' kulah' - ¿Por qué entonces hacemos bendiciones sobre las mitzvot en el seder que son rabínicas?
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¿Por qué hacemos una bendición en el segundo día de Yom Tov, ya que solo se estableció como safek? Para que la gente no venga a faltarle el respeto al día
Si Yom Tov sheni se tratara de manera diferente, en formas que lo trataran en un nivel más bajo debido a que es un safek, la gente no lo respetaría tanto. Por lo tanto, Chazal instituyó todas las mismas observancias para darle el prestigio de un Yom Tov normal. No hacer las bendiciones degradaría el estado del día.
La razón principal que se da para decir una berajá en un derabbonon es que eres mekayem la mitzvá de 'Lo Tasur' (no te desviarás de lo que te ordenen). Tenemos esto ahora en el daf yomi, Sukkah 46a, como resultado todavía hacemos una berajá en lulav, matza, megilla y otros. Tenga en cuenta que en la discusión sobre el daf, no planteamos la cuestión de decir la berajá debido a 'safek derabbanan' de ninguna manera. Esto se puede encontrar en muchas discusiones sobre las halajot de estas mitzvot.
El safek no es una cuestión de 'safek bracha', es decir, no tenemos dudas sobre si se debe o no hacer la bracha. Esta es una situación de 'safek yom' que, según vemos en la discusión en el gemoro, debe tratarse como yom tov. Es por eso que rezamos las oraciones de yom tov, tenemos el seder, etc. Una vez que hacemos eso, consideramos que los brochos no son un safek.
Doble AA
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usuario5092
Isaac Moisés
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