¿Por qué Dios habló hebreo?

A menudo, la respuesta más simple es la correcta. Así que aquí está la respuesta obvia: habló y escribió en hebreo porque en ese momento estaba tratando con personas que hablaban hebreo. Si Dios les hubiera hablado en inglés, latín o chino, ¡no lo habrían entendido!

Dios, siendo omnisciente, conoce todos los lenguajes humanos. Esto significa que no tiene problemas para comunicarse con los hebreos en hebreo, o con usted y conmigo en cualquiera de nuestras lenguas nativas. Entonces, ¿por qué hacerlo más difícil de lo que tiene que ser, especialmente dada la tendencia de la gente a entender mal sus mandamientos, incluso cuando están explicados con perfecta sencillez?

Hay un paralelo que se encuentra en el Día de Pentecostés, donde el Don de Lenguas se manifestó dramáticamente cuando los Apóstoles predicaron su sermón. Estuvieron presentes personas de una amplia variedad de naciones y regiones, y todos escucharon el sermón en su propio idioma. Pero recuerda que estas eran personas que habían viajado a Jerusalén. No es del todo irrazonable suponer que la mayoría de ellos sabía al menos suficiente hebreo (o cualquier idioma que se usara comúnmente en Jerusalén en ese momento) para sobrevivir. Y, sin embargo, el Señor les dio el mensaje en el idioma con el que estaban más familiarizados, para facilitar una comunicación eficaz.

Las profecías de Daniel están escritas principalmente en arameo, lo que proporciona un ejemplo no hebreo de una revelación, ergo Dios le habló a Daniel en un idioma distinto al hebreo. Si primero fueron escritos en arameo por un hablante de arameo y hebreo (el Libro de Daniel está escrito en ambos idiomas en diferentes capítulos), entonces parece una exageración argumentar que la visión misma tenía que estar en hebreo.

Del mismo modo, es muy probable que Juan el Revelador no hablara hebreo (también hablaba arameo y posiblemente algo de griego), lo que sugiere que cuando Juan recibió la visión, Jesús probablemente no le estaba hablando en hebreo.

Finalmente, Jesús mismo resucitó a la hija de Jairo en Marcos 5:41 usando las palabras "Talitha Cumi" que están en arameo, no en hebreo . (Me doy cuenta de que esto es NT, pero si el hebreo fuera el idioma ideal de Dios, me sorprende que el mismo Jesús no decidiera usarlo, especialmente cuando evidencia su divinidad). De hecho, al citar el Salmo 22, mientras se estaba muriendo el la cruz, gritó: "Eli, Eli, Lama Sabbatchani" en, lo adivinaste, en arameo.

Hay una tradición de que Dios habló en hebreo en el Jardín del Edén, pero no hay nada en las Escrituras que afirme ni siquiera ese "hecho".

Judaico
En 2 Reyes 18.26-28 [paralelo a Isaías 36.11-13], 2 Crónicas 32.18 y Nehemías 13.24, se menciona a Yehūḏîṯ , que literalmente significa "judaico", "judío" o "judío [discurso]": el idioma de el reino de Yehudah [Judá], que podríamos decir que es hebreo , pero que alternativamente podría ser un dialecto específico de la tribu de Yehudah (cf. Jueces 12,1-7). En cualquier caso, no hay nada en ninguno de estos pasajes sobre Dios hablando o escribiendo, ni se emplea el término "hebreo" (aunque está [mal] traducido para decir eso en algunas Biblias en inglés).

"Hebreo"?
De hecho, en la Biblia misma (al menos en las partes consideradas canon por la mayoría de los grupos cristianos) la primera vez que se menciona el hebreo como idioma es en realidad en el Nuevo Testamento . ¹ No hay ninguna referencia directa o explícita en ninguna parte del Antiguo Testamento a un idioma llamado hebreo, ni siquiera hay una frase como "el idioma de los hebreos" que podría al menos implicar tal fenómeno.

Un babilónico en la tierra de Canaán
Variaciones del término "hebreo" aparecen 34 veces en el Antiguo Testamento, siempre en referencia a una persona oa un grupo de personas. El primer ejemplo de este tipo está en Génesis 14.13, donde a Abram se le llama "el hebreo", que en ese momento no era un etnónimo, ya que Abram mismo era babilónico (o "caldeo") ² y tenía amigos o conocidos entre los egipcios (era huésped de uno de los faraones, según Gén 12,10-20), los filisteos (hizo pacto con un rey filisteo, Abimelec, en Gén 21,22-34, al que habló Dios en el cap. 20), el los hititas (de quienes compró la tumba de su familia en Génesis 23) y los cananeos (que consisten en aproximadamente diez goyim/ethnoi , "tribus/naciones" ³, en cuya tierra habitó la segunda mitad de su vida).

Podría ser seguro deducir de lo anterior que Abram/Abraham era multilingüe, capaz de hablar acadio (babilónico medio en su caso ⁴ ) e hitita; el protoárabe de la antigua Canaán; y las lenguas de los egipcios (quizás el egipcio medio en su época) y los filisteos. Puede ser que ni siquiera supiera de un idioma hebreo. La alternativa a esto sería suponer (y es tanto una suposición como cualquier otra teoría) que Abraham necesariamente eligió hablar hebreo (de donde sea que lo haya adquirido) y que todos estos diferentes pueblos con los que se encontró necesariamente hablaban su idioma. de elección, incluidos sus camaradas amorreos Mamre, Aner y Escol (ver nuevamente Gén. 14.13), y también su Dios.

La esclava que nombró a Dios
Sara, la esposa de Abraham, tenía una esclava egipcia llamada Agar, que es la primera persona en la Biblia en ponerle un apodo a Dios. En Génesis 16, Agar también otorga al pozo entre Cades y Bered el presumiblemente nombre hebreo de Be'er-Lahai-Roi, el "Pozo del Viviente que me ve", porque allí había visto a Dios y le había hablado. . Se podría concluir de esto que la conversación entre Dios y Agar tuvo lugar en hebreo, pero también podría haberse realizado en el dialecto egipcio nativo de Agar y, después de que ella nombrara el pozo, ella o sus usuarios posteriores tradujeron el nombre al el dialecto cananeo local (del que eventualmente podría haberse originado el hebreo).

Diversos orígenes culturales y étnicos

En Génesis 42, José, un bisnieto de Abraham y Sara, se encuentra con sus hermanos en Egipto años después de haberlo vendido como esclavo. El v. 23 de este capítulo indica que los hermanos de José, que piensan que es simplemente un egipcio, también tienen la impresión de que los egipcios normalmente no entienden su habla. Joseph ayuda con esta suposición al usar necesariamente un traductor para comunicarse con ellos. Sin embargo, no se menciona en absoluto qué idioma está hablando nadie en la escena, ni, en realidad, nadie en Egipto o Canaán.

Unas pocas generaciones después de José, en el Libro del Éxodo, es en este ambiente de África Oriental, lleno de puntos de contacto con extranjeros de diversas tendencias, donde se encuentran Moisés y sus compañeros israelitas. Si Moisés fue realmente criado por y como realeza egipcia ⁵ , es lógico que hablara y escribiera egipcio con bastante fluidez. (El nombre egipcio antiguo para su escritura jeroglífica es Medw Neter , las "Palabras de Dios". ⁶ ) Si no hablaba ya el idioma de los ceneos de Madián antes de casarse con la hija de su sacerdote ⁷ entonces seguramente después de cuarenta años viviendo entre ellos ⁸debe haberse vuelto muy versado en esa lengua también. Y si la esposa kushita ["etíope"] de Moisés mencionada en Números 12.1 es la misma persona que la hija del quenita, entonces los mismos quenitas parecen haber sido una población diversa y, lógicamente, multilingüe, posiblemente mejor descrita como afro. -Árabe (no muy diferente de muchos grupos étnicos del noreste de África, del sur de Arabia y del sur de la India de la era moderna).

Levítico 24 contiene la historia de uno de los israelitas que está peregrinando en el desierto entre Egipto y Canaán durante el Éxodo, cuyo padre es egipcio y cuya madre es de la tribu de Dan. ¡Para que no se tome como una anomalía bastante peculiar, observe también 1 Crónicas 4:18, en el que la hija de un faraón está casada con un descendiente temprano de Judá! El propio patriarca Judá estaba casado con una cananea (Gén. 38,2) y la esposa de José era hija de un sacerdote egipcio (Gén. 41,45).

Así que Israel era en sí mismo una población diversa tanto en su inicio como en el momento del Éxodo. El mismo Moisés creció como egipcio, se casó con una familia con la que estaba relacionado muy lejanamente a través de Abraham y que vivía a una buena distancia del Egipto natal de Moisés (quizás fuera de África por completo) y se encontró con varios pueblos en su viaje con Israel a través del desierto.

No hay ninguna parte de la Torá/Pentateuco o cualquier otra parte del Antiguo Testamento que indique que Dios inscribió algo en hebreo (ni en árabe o Medw Neter o cuneiforme o cualquier idioma específico). Esa conclusión es una suposición, que puede ser bastante correcta pero no se basa en nada de lo que dice la Biblia. Tampoco hay ninguna mención en el Antiguo Testamento de qué idioma habla Dios a alguien cuando habla, ni en la tierra ni sobre la tierra. ⁹

¿Por qué necesariamente un solo idioma?

Teniendo en cuenta la demografía del pueblo que Moisés sacó de Egipto, y mucho menos los antecedentes culturales y las experiencias de Moisés, debería ser justo suponer que las tablas de piedra con las Diez Palabras en sí se adaptaban a algunos dialectos o escrituras diferentes, algo así como la piedra de Rosetta (escrita en Medw Neter , demótico egipcio y griego) o la inscripción real afroárabe conocida como Monumentum Adulitanum (escrita en ge'ez, sabáico y griego).

Considerando el hecho de que, según la historia, es la Deidad misma quien escribió las tablas de piedra, no veo por qué no podrían haber contenido las Diez Palabras copiadas en diez idiomas diferentes, o incluso en setenta y tantos dialectos, simbólicos. del número tradicional de goyim , "naciones/pueblos", descendientes de Noé en Génesis 10.

Y cuando Dios se presenta al pastor Moisés en el monte Horeb, puede que le esté hablando tanto en ceneo o egipcio como en hebreo, o una combinación de los anteriores, o quizás Moisés está experimentando una forma de la glosolalia del Nuevo Testamento, escuchando la voz de la Deidad en una lengua completamente desconocida para él pero que, sin embargo, es capaz de comprender y conversar.

Bala'am de Mesopotamia
En Números 22 Dios le habla al adivino no israelita Bala'am, quien incluso puede ser de la misma región de Asia que Abraham. No debería haber muchas razones para esperar que esta conversación fuera definitivamente en hebreo, pero tal vez Bala'am hablaba hebreo y Dios eligió comunicarse con él usando esa lengua.

Sólo una instancia tenue (en el NT)

En la Biblia "canónica", lo más cercano a una mención clara y explícita de cualquier cosa cercana a Dios hablando directamente a alguien en un idioma particular ocurre en Hechos 26:14, donde el apóstol Pablo/Saulo presenta su caso al rey Herodes Agripa. Aquí le dice al rey que cuando Jesús lo abordó en su camino a Damasco, lo interrogó "en el dialecto hebreo". Curiosamente, sin embargo, algunas traducciones de la Biblia al inglés, como la NVI, la NLT y la NET, no están de acuerdo con los textos griegos al decir que estaba "en el idioma arameo". Sorprendentemente, incluso la TLV, una Biblia judía mesiánica, dice "arameo". La traducción de la "Biblia aramea en inglés simple" dice "arameo de Judea". La antigua Biblia aramea siríaca, llamada Pəšîṭtâ, dice "hebreo"

<sub>1. Véase, por ejemplo, Lucas 23.38 y Juan 5.2, 19.13-20 y 20.16
2. Véase Génesis 11.31
3. Véase Génesis 15.18-21
4. Aunque Alice C. Linsley argumenta que era "kushita" [África oriental] acadio.
5. Éxodo 2.10
6. Ver también Hechos 7.22
7. Éxodo 2.16-3.1, y Jueces 1.16 y 4.11
8. Basado en la opinión de Esteban en Hechos 7.23 leído junto con Éxodo 7.7.
9. ¿Puedo citarme a mí mismo? Jejeje... :-D</sub>

Además de las respuestas dadas, que afirman que el hebreo es el idioma de la Nación de Israel, a quienes les fue revelado el antiguo testamento. Y el punto acerca de que Daniel y Ezra tienen partes arameas.

También está el hecho de que el hebreo fue importante desde el principio.

El nombre del primer hombre, Adán, parece estar relacionado con la palabra hebrea Adamah que entiendo significa tierra (Y él fue creado de la tierra). Puede haber muchas otras etimologías relacionadas con las historias bíblicas.

Los judíos religiosos considerarían que el hebreo es Lashon Hakodesh, la lengua/idioma sagrado.

Los detalles en la ortografía de los nombres hebreos se consideran importantes, por ejemplo, el antiguo testamento dice que Sarai pasó a llamarse Sara. Avram pasó a llamarse Avraham.

El nombre de Dios está formado por las 4 letras hebreas Yud Heh Vav/Waw Heh.

También tenga en cuenta que mientras Dios habla en el Antiguo Testamento, por ejemplo, Gen 1, "yehi ohr - sea la luz". No todo el AT es Dios hablando. Además, tenga en cuenta que cuando los profetas hablan, a menudo interpretan visiones y sueños que Dios les comunicó, y puede ser su voz en lugar de ser un receptáculo / portador de una voz de Dios.

El capítulo 5 del Libro de Daniel cuenta una historia que, en los últimos cien años, ha generado docenas de referencias a la cultura pop , incluida, especialmente, la expresión en inglés "The Writing's On the Wall", que denota, según The Free Dictionary , la probabilidad de que algo malo esté a punto de suceder. ¹ La Enciclopedia judía de 1906 resume la historia de la siguiente manera:

Una vez, cuando el rey Belsasar estaba cenando con sus señores y bebiendo vino de los vasos de oro del Templo de YHWH, se vio la mano de un hombre escribiendo en la pared ciertas palabras misteriosas. Asustado por la aparición, el rey ordenó a sus astrólogos que explicaran la inscripción; pero no pudieron leerlo. Entonces Daniel fue convocado al palacio real; y el rey le prometió regalos costosos si descifraba la inscripción. Daniel lo leyó "Mene, mene, tekel, upharsin" y explicó que significaba que Dios había "contado" el reino de Belsasar y lo había puesto fin; que el rey había sido pesado y hallado falto; y que su reino fue dividido y dado a los medos y persas.

vv. 23-24 implica con mucha fuerza que "la aparición" debe entenderse como la Mano de Dios; y el acto de escribir en una pared de piedra presumiblemente parecería estar haciendo referencia deliberadamente a la historia del Éxodo en la que Dios inscribe las "Diez Palabras" en tablas de piedra con su propia mano.

Daniel no indica en qué idioma o escritura está escribiendo la Mano en el banquete de Belsasar. En la actualidad, los manuscritos disponibles más antiguos del Libro de Daniel son la Septuaginta griega [LXX] y algunos textos de los Rollos del Mar Muerto. El último de estos coincide con el Texto Masorético mucho más joven, que está escrito en parte en hebreo y en parte en arameo. El capítulo en cuestión está en arameo en esos manuscritos. La LXX del v. 25, donde se proporciona la inscripción de la Mano, no proporciona una traducción griega de las palabras sino que parece ser, más bien, una forma helenizada del arameo, leyendo Manē, Thekel, Phares . ²

La historia se presta crípticamente a las preguntas de por qué los sabios del rey no pudieron entender el texto en la pared y si el lector de la narración debería interpretar que era un guión que los sabios no podían leer (un problema de analfabetismo) o si simplemente no entendieron todos los juegos de palabras (un problema de interpretación). Aparentemente, los talmudistas asumieron que el texto de la pared estaba en hebreo, y algunos de ellos propusieron la idea de que estaba escrito en una escritura (¿quizás hebreo arcaico?) que era demasiado diferente para que la entendieran incluso los judíos de la corte real.

Los comentaristas modernos como JG Baldwin y R. Dick Wilson asumen, en cambio, que el texto estaba en arameo, como los manuscritos bíblicos en los que aparece la historia misma. Alternativamente, según la contrapropuesta de F. Clermont-Ganneau a esto, en el Journale Asiatique de 1886 , "La escritura probablemente empleó el arameo local no vocalizado en escritura cursiva. Sin embargo, es posible que se usaran ideogramas en escritura cuneiforme neobabilónica. ."

Todas las sugerencias son especulativas, ya que el texto bíblico mismo no es explícito acerca de la forma del lenguaje; y la historia es, de hecho, incluso acerca de cómo un fragmento de texto era indescifrable para un grupo de personas bien educadas; y todo este tipo de ambigüedad es típico de la literatura apocalíptica. De hecho, parece decir que Dios escribió algo en una pared, que bien podría haber sido en algún tipo de hebreo, pero es igualmente (o quizás mucho más) razonable concluir que estaba en arameo, si no en una escritura completamente diferente. .

<sub>1. ¡Mira cuántas veces la referencia ocurre solo en la música!
2. En la LXX son solo 3 palabras en lugar de las 4 que aparecen en los textos arameos. (Vea la descripción de la historia arriba).</sub>

La primera identificación del hebreo como idioma fue alrededor de la época de Noé después del diluvio y antes de la torre de babel.

En la torre, la Biblia dice que todos los hombres hablaban el mismo idioma (hebreo). Dios castigó a los constructores al confundir su capacidad de comunicarse no solo entre ellos sino también con Dios. Durante el tiempo que siguió vemos al pueblo elegido comunicándose en hebreo con Dios hasta Pentecostés, cuando todas las lenguas y pueblos fueron bendecidos.

Hasta Pentecostés, la voluntad y la naturaleza de Dios solo se dieron a través de seguidores judíos (hebreos). Entendimiento cristiano simple con la suposición de que a Adán y Eva también se les dio el hebreo como una forma de comunicarse con su creador. Entonces, sí, asumiría que es el lenguaje elegido por Dios.