¿Por qué dice Nietzsche en el Anticristo que Aristóteles "vio en la piedad un estado de ánimo enfermizo y peligroso"?

Primero solo quiero reunir algo de lo que habíamos discutido en los comentarios:

• Su pregunta me parece ser básicamente una sobre la idea de catarsis de Aristóteles ; tenga en cuenta que esta teoría en sí misma está respondiendo a la "acusación" de Platón de la poesía y el drama como influencias peligrosas en la mente de las personas, porque inspiran empatía con personajes dramáticos a menudo violentos y / o criminales. (Platón prohíbe a los poetas y actores de su República).
• En el pasaje que estamos discutiendo, Nietzsche está hablando del cristianismo como una "religión de piedad"; está analizando el afecto de la piedad a través de una psicología moral compleja y sutil.
• La copia del texto de Gutenberg está aquí ; el extracto en cuestión es de la sección 7.

Como la sección no es realmente tan larga (~500 palabras); y dado que he tratado de argumentar antes para tener tanto contexto como sea razonablemente posible al hablar de Nietzsche, reproduzco la sección en su totalidad a continuación (con mi énfasis y algunos comentarios intercalados):

El cristianismo es llamado la religión de la piedad. La piedad se opone a todas las pasiones tónicas que aumentan la energía del sentimiento de vitalidad: es un depresor. Un hombre pierde poder cuando siente lástima. Por la piedad que agota la fuerza que el sufrimiento obra se multiplica por mil. El sufrimiento se contagia por la piedad; bajo ciertas circunstancias puede llevar a un sacrificio total de la vida y de la energía viva—una pérdida desproporcionada a la magnitud de la causa (—el caso de la muerte del Nazareno).

La piedad se debilita multiplicando las pasiones "reactivas", la melancolía y el dolor y todo el espectro "negativo" de los afectos. (Creo que este argumento quizás no sea en sí mismo original de Nietzsche.) Él explica el sacrificio de Cristo como una erupción melancólica suicida de una especie de 'virus' de lástima, que quizás traiciona una especie de nihilismo.

Puede ser interesante notar cómo enfatiza esta naturaleza "viral" y contagiosa de la piedad; lo que, sin embargo, parece seguir básicamente en línea con el problema de la "multiplicación" del sufrimiento que provoca la piedad, tal vez incluso una extrapolación: la piedad es un estallido de la violencia de lo negativo, que si se lleva demasiado lejos puede volverse completamente contra la vida , incluso autodestructivo. Cristo como la "María Tifoidea" de un extraño virus de amargura, miseria y resentimiento; esta "lástima" ha convertido al mundo en un manicomio.

Esta es la primera vista de ella; hay, sin embargo, uno aún más importante. Si se miden los efectos de la piedad por la gravedad de las reacciones que suscita, su carácter de amenaza a la vida aparece con mucha más claridad. La piedad frustra toda la ley de la evolución, que es la ley de la selección natural. Conserva lo que está maduro para la destrucción; lucha del lado de los desheredados y condenados por la vida; al mantener la vida en tantos de los chapuceros de todo tipo, le da a la vida misma un aspecto sombrío y dudoso. La humanidad se ha atrevido a llamar virtud a la piedad (—en todo sistema moral superior aparece como una debilidad—); yendo aún más lejos, se le ha llamado la virtud, la fuente y fundamento de todas las demás virtudes—pero recordemos siempre que esto era desde el punto de vista de una filosofía que era nihilista,

Detrás de esta simple crítica de la moralidad sobre la base "pragmática" de no multiplicar el sufrimiento más allá de la necesidad, Nietzsche quiere argumentar a favor de un sentido de lástima histórico-mundial o incluso histórico-universal más amplio. Argumenta que en este nivel de política "superior", la piedad es esencialmente una negación de la vida y una debilidad para cualquier moralidad "superior". Señala que la piedad ha sido llamada la virtud más alta, la "esencia" de la virtud; y quiere que tengamos en cuenta que tales afirmaciones de la supremacía de la piedad en el reino de la virtud pueden ocultar un impulso básicamente nihilista. Intentará aclarar algo de esto a través del ejemplo de Schopenhauer, quien también hace esta afirmación básica de que la piedad es un medio por el cual la vida se niega a sí misma (aunque quizás sin el ojo crítico de Nietzsche para el diagnóstico civilizatorio):

Schopenhauer tenía razón en esto: que por medio de la piedad se niega la vida y se la hace digna de negación: la piedad es la técnica del nihilismo. Permítanme repetirlo: este instinto deprimente y contagioso se opone a todos los instintos que trabajan para la conservación y mejora de la vida: en el papel de protector de los miserables, es un agente principal en la promoción de la decadencia: la piedad persuade a la extinción. .. Por supuesto, no se dice “extinción”: se dice “el otro mundo”, o “Dios”, o “la verdadera vida”, o Nirvana, salvación, bienaventuranza... Esta inocente retórica, desde el terreno de las tonterías ético-religiosas, parece mucho menos inocente cuando se reflexiona sobre la tendencia que oculta bajo palabras sublimes: la tendencia a destruir la vida. Schopenhauer era hostil a la vida: por eso la piedad se le apareció como una virtud...

La lástima es una virtud para quienes están animados por la hostilidad hacia la vida; gran parte de la retórica moralizante es menos inocente de lo que parece cuando santifica la lástima con bellas palabras. La elevación de la piedad de Schopenhauer en particular traiciona esta tendencia nihilista, o sed de extinción.

Ahora llegamos a la parte que nos interesa especialmente:

Aristóteles, como todos saben, veía en la piedad un estado mental enfermizo y peligroso, cuyo remedio era un purgante ocasional: consideraba la tragedia como ese purgante. El instinto de vida debería impulsarnos a buscar algún medio de perforar cualquier acumulación de piedad patológica y peligrosa como la que aparece en el caso de Schopenhauer (y también, ay, en el de toda nuestra decadencia literaria, desde San Petersburgo hasta París, desde Tolstoi a Wagner), para que estalle y se descargue... Nada es más malsano, en medio de todo nuestro malsano modernismo, que la piedad cristiana. ¡Ser los médicos aquí, ser despiadados aquí, empuñar el cuchillo aquí, todo esto es asunto nuestro, todo esto es nuestro tipo de humanidad, por este signo somos filósofos, nosotros hiperbóreos!—

Para algún contexto, quiero señalar que las afirmaciones de Aristóteles en la poética acerca de la catarsis "liberando" las piedades y los temores peligrosos que suscita la tragedia están en el contexto más amplio del valor del drama y el verso, el problema de la empatía con los impulsos "peligrosos" que puede ser dramatizado por dramaturgos o versificado por poetas. Nietzsche está señalando que al hacer tal afirmación sobre la catarsis, Aristóteles está concediendo su punto básico de que la lástima es una emoción tan viral y peligrosa como el miedo, quizás especialmente para las multitudes.

Nietzsche continúa diciendo, como afirmando a Aristóteles contra Schopenhauer, que el instinto de vida nos impulsaría precisamente a "perforar" las densas concentraciones de piedad y descargarlas, liberando la tensión y el peligro acumulados. Pero el problema, por supuesto, es identificar y aislar tales distorsiones patológicas en primer lugar, ver más allá de la superficie a lo que Nietzsche llama 'nuestro tipo' de humanidad. Dice que este ver más allá (o tal vez podamos decir "mirar hacia abajo") es el signo por el cual los filósofos se reconocen en última instancia.