Rilke, el poeta alemán, mientras se hospedaba en el castillo de Duino cerca de Trieste en el mar Adriático, escuchó las primeras palabras de lo que más tarde llamó las Elegías de Duino mientras caminaba por los acantilados. Ambos son lamento y lírica. El primero comienza:
¿Quién, si yo clamara, me escucharía entre los angelicales?
¿Pedidos? E incluso si uno de repente
llévame a su corazón, me desvanecería en su
existencia más fuerte. Porque la belleza no es más que
el principio del terror, que aún somos capaces de soportar,
y así lo reverenciamos, porque tranquilamente desdeña
para destruirnos. Todo ángel es terror.
(Nota: la traducción es de Leishman en la década de 1930; él traduce el Dasein por existencia y resistió la tentación de reemplazar la existencia por Ser -como Rilke usa el Dasein alemán común para esto- para traer ecos con Heiddeger; pero esto sería anacrónico) .
Rilke equipara belleza y terror; ¿Cómo puede funcionar tal ecuación? Para Platón, la Belleza y el Bien eran idénticos; o al menos modos diferentes entre sí. ¿Rilke está afirmando que el Bien es aterrador?
De las cartas de Rilkes queda claro que sus ángeles no son los conocidos de la angelología cristiana sino los islámicos que había aprendido de sus estudios de la civilización islámica de Al-Andalus; y de hecho se hace eco de la iniciación del Profeta Muhammed en la cueva de Hira en la profecía - en el acto de su composición y en las primeras líneas de la elegía; Los paralelos con un hadiz que narra Khadija (esposa de Mahoma) y recopilado por Bukhari son sorprendentes:
Hasta que de repente la Verdad descendió sobre él [Muhammed] mientras estaba en la cueva de Hira... El ángel me agarró (con fuerza) y me presionó tan fuerte que no pude soportarlo más. Luego me soltó y nuevamente me pidió que leyera y le respondí: 'No sé leer.
Yeats toca una nota similar, en su primer poema político, Pascua de 1916, que marcó la Rebelión de Pascua del nacionalismo irlandés, que fue sofocada en una semana con muchos de sus líderes ejecutados:
Todo cambió, cambió por completo:
Nace una belleza terrible.
El evento marca a Irlanda con un antes y un después; tt también marca el sacrificio de Cristo; los dos eventos vinculados poéticamente elevan las ejecuciones a la crucifixión y el martirio.
Posiblemente la noción estética que puede resolver estas cuestiones es la noción de lo sublime. Lo sublime, como teoriza Edmund Burke en su Investigación filosófica sobre el origen de nuestras ideas de lo sublime y lo bello , donde afirma que lo bello es lo que está bien formado y es estéticamente agradable, mientras que lo sublime es lo que tiene el poder de obligar y destruirnos; En términos causales aristotélicos , la causa formal y material de la Belleza es el Amor a la Armonía, y la de lo Sublime es el Temor al Infinito; Argumentos similares son sostenidos por Kant en Observaciones del sentimiento de lo Bello y lo Sublime .
Así parece que se mantiene la distinción entre la Belleza y lo Sublime.
¿Cómo entonces se puede decir que 'la belleza es terror' o que 'ha nacido una terrible belleza'?
¿Son oxímoron en los términos establecidos y esbozados por la teoría estética tradicional o no tradicional?
Me parece que la cita de Rilke está bastante en consonancia con una comprensión platónica de la belleza . Si recordamos, Platón creía que nuestra existencia terrenal es una pálida imitación de una Realidad más profunda . En la cita, Rilke describe un encuentro directo con criaturas más reales que él, los hermosos ángeles.
Su terror proviene de la convicción de que su propia realidad menor se desvanecerá y se desvanecerá como resultado del encuentro, como la sombra es destruida por la luz. Su afirmación más amplia es que nuestra percepción de la belleza está íntimamente ligada al terror de un encuentro con lo Real , un terror atenuado solo por nuestra comprensión de que lo Bello no tiene la intención de destruirnos.
Esta concepción de la belleza es probablemente más cercana a la "Sublime" kantiana o aristotélica que a la "Belleza" kantiana o aristotélica; parecería que Rilke ve a la Belleza sólo como una variante más segura y menos peligrosa de lo Sublime.